Welcome To LuviLove Sites

Bye-bye-sorry 4 all

2006-10-03T00:34:00.000+02:00

Bye-bye-sorry 4 all
fikar

Dua kata yang sangat mudah terucap tanpa beban di bibir melahirkan beban baru di hati yang sangat sulit tuk dapat menahan tangis dan sedih, dua kata adalah awal dari kesedihan dan kebahagiaan yang slalu pergi mengikuti gerak kaki dalam melangkah, dua kata adalah hal yang mengerikan dalam akhir setiap episode sinetron kehidupan, dua kata itu tidak lain adalah “Bye-Bye” atau “Selamat Tinggal”.

Tiba saatnya aku untuk mengucapkan Bye-bye kepada semua yang telah menemani, mengisi, menghiasi, mengasihi dan mengadopsi aku dalam episode panjang tiada akhir dalam serial kehidupanku di kairo, semoga kesedihan akan selalu menjadi awal dalam meraih kebahagiaan.

Kata Maaf hanyalah keikhlasanku berucap, semoga kelapangan hati selalu terbuka. bye2 friends sampai ketemu lagi, bye2 internet sampai di sina lagi.

Abbas Mahmud Aqqad

2006-09-02T03:15:00.000+03:00

Abbas Mahmud Aqqad
(28 Juni 1889-12 Maret 1964)

Oleh: Ahrieza Falahi DalimoentheÂ

“Ilmu itu datangnya dari buku, dan bukan dari penulis” A. M. Aqqad
“Aku tidak pernah terpengaruh oleh siapapun dan aku ingin menjadi diriku sendiri” A. M. Aqqad
“The Crusher writter” Saad Zaghlol

A. Prolog

Seorang pemikir ulung, filosof serta ulama sekaligus jurnalis dipenghujung-awal abad 19 dan 20. Putra dari Ibrahim Mahmud Al-Aqqad ini dilahirkan pada hari Jum`at di Kota Aswan, dalam ruang lingkup keluarga terhormat yang amat memperhatikan pertumbuhannya. Ayah beliau sendiri bertugas disalah satu Kantor Arsip Provinsi Aswan, yang pada saat itu kondisi kodifikasi arsip Mesir sendiri dalam keadaan yang memang kurang kondusif. Keadaan ini memaksa ayahandanya untuk selalu menghabiskan waktu di meja kantornya. Kakek beliau bernama Muhammad Aga As-Syarif yang mana garis keturunannya sampai kepada Abbas bin Abdel Mutallib kakek dari Rasulullah SAW.

Pada masa kecilnya beliau sering mengikuti halaqah yang diisi oleh salah seorang ulama Azhar yaitu Sheikh Ahmad Al-Jadawi bersama ayahandanya. Dimana Ahmad Al-Jadawi sendiri banyak mengadopsi pemikiran-pemikiran Jamaluddin Al-Afghani. Jadi sebenarnya dari masa yang amat belia sekali tanpa Aqqad sadari telah tertanam didalam dirinya beragam dan corak dari tokoh-tokoh keislaman pada masa itu. Ditambah lagi Aqqad sendiri sangat mengagumi Mostafa Kamil.

Dimasa kecilnya beliau memiliki kemampuan yang amat lain dari teman-teman sebayanya. Seperti halnya dibangku sekolah, pada masa yang amat belia sekali ia sudah dapat memahami hal-hal yang berkenaan dengan sosial. Aqqad juga gemar membaca, salah satu kitab yang amat ia gandrungi adalah “Kisah 1001 satu malam” dan Diwan Baha Al-Zuhairi juga kitab yang dikarang oleh Al-Abshihi yang berjudul “Al-Mustathraf fil Fannil Mustazhraf”.

Imam Muhammad Abduh pada saat berkunjung ke Sekolah Dasar Nasional dimana Aqqad berseragam SD-nya berkata mengenai intelektual yang dimiliki Aqqad melalui karya-karya sicilik Aqqad, sambil berdecak kagum Imam Muhammad Abduh berkata: “Sesiapapun yang menulis ini akan menjadi penulis nantinya”. Namun pendidikan formal yang dienyam–nya tidaklah seperti yang diharapkan, karena pada usia yang sangat muda sekali yaitu ketika ia berumur 15 tahun ia meninggalkan bangku sekolah atau setelah menyelesaikan pendidikan Sekolah Dasar.

Adapun sebab yang mendorong beliau untuk meninggalkan pendidikannya adalah kemauan dirinya sendiri, dengan kata lain Aqqad sendiri lebih gemar untuk membaca sendiri daripada untuk mengenyam pendidikan secara formal. Mungkin jika beliau meneruskan pendidikannya sampai pada bangku kuliah, maka akan lain lagi kisah petualangan seorang penulis ini, bisa jadi ia akan berangkat ke Eropa dan akan setara dengan para pemikir-pemikir terkemuka Mesir lainnya pada masa itu. Menurut pemaparan saudara Aqqad yaitu Sayyed Aqqad, Abbas memiliki kemampuan ingatan diatas rata-rata, jarang sekali ia membuka ulang buku-buku ia telah ia baca sebelumnya, ia hanya cukup meminta pertolongan Sayyed sendiri dalam memastikan buku-buku yang telah ia baca sebelumnya baik itu dari segi halaman buku maupun kepastian dari intisari yang telah ia baca.

Namun bagi beliau pendidikan formal bukanlah segala-galanya, dengan terputusnya pendidikan tidak menjadikan beliau berhenti untuk mendalami apa yang ia rasa menarik bagi dirinya, hal ini dapat dilihat ketika ia mulai bekerja sebagai salah seorang buruh upahan disebuah Pabrik Sutra di kota Demyaat. Ia memanfaatkan gaji dan waktu luang untuk membeli buku-buku, membaca dan menulis terutama di bidang politik dan sastra.

Aqqad berkata didalam sebuah karyanya yang berjudul Abqareyyas Siddiq: “aku tidak menulis tentang sejarah kekhilafahannya dan bukan juga tentang tragedi-tragedi yang terjadi pada masa itu, akan tetapi yang kutuliskan adalah gambaran pribadi dari seorang khalifah besar dimana kita dapat mengenalnya lebih dekat untuk lebih memperjelas kreasi-kreasi beliau serta faktor-faktor yang mendorong kesuksesan beliau”. Dari paparan yang disampaikan beliau kami mencoba untuk mengambil intisari apa sebenarnya yang terbesit dari pemikiran Aqqad dalam karyanya yang satu ini, bahwa sebenarnya bagi setiap generasi penerus yang terpenting adalah mampu untuk mengembangkan prilaku-prilaku serta faktor-faktor yang mendukung kesuksesan baik itu dari segi dakwah, akhlak kepada manusia dan yang tak kalah pentingnya lagi akhlak terhadap sang Khalik.
Karena bagi Aqqad sendiri yang terpenting dalam setiap penulisan karya-karyanya adalah penyampaian poin yang akan dijelaskan lebih penting dari pada harus menghamburkan kata-kata dalam arena puja-memuji seorang tokoh yang dibahas. Hal ini jelas seperti apa yang disampaikan beliau dalam buku yang sama: “…tidaklah penting bagi kita kecil besarnya kepribadian Abu Bakar dimata ummat Islam, karena pada dasarnya ia akan mengecil dan membesar, karena semua itu tergantung pada kaca-mata orang-orang yang memandangnya, karena pada dasarnya hal-hal yang kecil memiliki hal yang lebih penting dari pada hal-hal yang terkesan besar namun memiliki kepentingan yang sedikit”

B. Aqqad dan Jurnalistik

Disaat Aqqad mulai menuangkan tinta pikirannya ketika mendalami hal-hal yang berkenaan dengan jurnalistik dan pers, Aqqad memiliki pengalaman yang berbeda seperti apa yang dialami para wartawan atau jurnalis-jurnalis lain pada masa itu. Ia harus bekerja keras membagi waktu menjadi seorang pegawai Jalur Lintas Perusahaan Kereta Api di kota Zaqaziq provinsi Sharkeyya dan menjadi seorang yang mengamati permasalahan sastra dan politik Mesir pada saat itu. Pada umur 16 tahun tepatnya pada tahun 1905 M ia bertolak menuju ibu kota, dengan berbekalkan berbagai pengalaman menulis, ia memberanikan diri untuk datang menghadap para tokoh-tokoh yang ada pada masa itu di kota Kairo, yang diantara lain adalah: Ya`qub Shoorof, George Zidane dan Mohammad Farid yang pada saat menjadi salah seorang tokoh nasionalis terkemuka. Setelah berselang 2 tahun yaitu pada tahun 1907 Aqqad bertemu dengan salah seorang pemuka jurnalis keislaman dan seorang evaluator politik dan sastra Mohammad Farid Wajdi. Aqqad datang pada Farid Wajdi dan menawarkan diri untuk menjadi salah satu staffnya diharian Dustur. Dan pada tahun yang sama Aqqad bertemu dengan Saad Zaghlool dimana beliau pada masa itu menjabat menjadi Menteri Penerangan, dimana pada masa itu siasat politik Saad Zaghlool yang ia terapkan diperkantoran divisi penerangan sendiri banyak ditentang oleh banyak kalangan.

Hubungan yang erat antara guru dan murid -red. Aqqad dan Farid- ini semakin akrab, hal ini dikarenakan seluruh kolom serta rubrik yang diterbitkan pada setiap edisinya ditangani langsung oleh mereka berdua. Dimana Aqqad sendiri menangani editorial dan terjemah. Aqqad terjun langsung pada harian ini mulai dari awalnya sampai pada akhir dari edisi ini.

Setelah terhentinya harian perdana dimana Aqqad banyak belajar bagaimana tentang percaturan dunia pers, Aqqad kembali bekerja sebagai penulis sastra di Kementrian Wakaf, namun tugas yang emban dikementrian tak membuatnya betah sehingga ia meninggalkan pekerjaanya itu pada tahun 1913. Dan pada tahun yang sama Aqqad mencoba kembali untuk kembali ke dunia pers yaitu bekerja sebagai wartawan diharian yang mendukung perjuangan politik Khadaiwi Abbas Helmi. Kembali lagi seperti biasanya ia kembali hengkang dari harian tersebut karena merasa visi dan misi partai tersebut kurang sejalan dengan alur pemikiran yang dimiliki Aqqad dimana saat itu pimpinan redaksi adalah Sheikh Ali Yosef.

Aqqad juga pernah menjabat sebagai salah seorang staff pengajar bersama-sama dengan salah seorang penulis legendaris Mesir yaitu Ibraheem Abdel Kadir Al-Mazni. Pengalaman mengajar bagi Aqqad sendiri disini bukanlah untuk yang pertama kalinya, karena pada umur yang relatif muda yaitu; 15 tahun, Aqqad telah terhimpun dalam staff pengajar muda di Kota Aswan yang dipimpin oleh Mostafa Kamil sendiri.

Dunia tulis menulis adalah dunianya Aqqad, ia tidak pernah menyerah untuk selalu menyelami air-air dimana ia dapat menimba ilmu dari sesiapapun. Hal ini dapat dicermati melalui sahabat-sahabat pena yang dipilih oleh Aqqad sendiri. Aqqad sendiri sangat menjunjung idelismenya sebagai seorang wartawan ataupun penulis. Walaupun kondisi pers dan jurnalistik Mesir pada saat itu sangat tidak kondusif. Hal itu dikarenakan masa transisi dari pemerintahan kolonial kepemerintahan revolusi. Dan Tidak sekali Aqqad berpindah-pindah rumah redaksi dimulai dari tahun ia datang ke Ibu Kota diantara rumah-rumah redaksi yang pernah ia datangi adalah Harian El-Ahali yaitu pada tahun 1917, Harian Al-Ahram yang terbit di Alexandria pada tahun 1919.

Tak sekali Aqqad sendiri mengalami ancaman ataupun intimidasi melalui tulisan-tulisannya disetiap harian dimana ia bertugas menjadi dewan redaksi didalamnya. Namun segala ancaman tadi tak membuatnya ketar-ketir dalam melantunkan penanya diatas kertas, karena dengan menulis bagi Aqqad sendiri adalah kebebasan segala-galanya, baik itu kebebasan berpikir, ekspresi maupun membumikan ide-ide yang tersimpan baik didalam benaknya.

Berkisar pada tahun yang sama juga, Aqqad mulai membumikan karya-karyanya, yang pada awalnya ia lebih banyak berkonsentrasi pada bidang sastra dimana pada saat yang sama juga khazanah kesusastraan jazirah arab dipenuhi para pakar-pakar sastra diantaranya adalah Amirus Syua`ra Ahmad Syauqi. Yang mana Aqqad sendiri banyak menentang buah-buah pikir Ahmad Syauqi yang banyak tertuang kedalam syair-syair yang dikumandangkan Syauqi. Diantara karya-karya Aqqad adalah:

“Khalasatul Yaumeyya”, 1912, Dar Heelal
“Sudzuur”, 1913
“El-Insaan Ats-sani”, 1913
“Yaqdzatus Sabah”, 1916, Karya sastra Aqqad Perdana.

Salah satu petisi Aqqad yang jelas-jelas menentang Syauqi adalah apa yang Aqqad sampaikan sebelum ia menghembuskan nafasnya yang terakhir adalah: “Kita telah mendengar keributan yang ditimbulkan seorang yang bernama Syauqi tentang perihal kehebatannya, namun kita lalui semua itu dengan diam (tanpa reaksi-red) seperti halnya kita melalui hiruk-pikuknya keributan yang telah dilalui sebelumnya. Yaitu dengan tidak memperdulikan kemasyhurannya juga dengan tidak mencounter karya-karyanya dalam sastra. Karena sesungguhnya hasil karya Syauqi sendiri adalah salah satu pengikut mazhab ‘self-desructive’ yang kami anggap sebagai buah karya dari para orang-orang yang sombong.”

Aqqad menilai bahwa kesuksesan Syauqi sendiri didukung karena ia kerap akrab dengan orang-orang pers yang tidak segan-segan untuk mengelu-elukannya dalam media, begitu juga dengan hubungannya dengan orang-orang pemerintah dimana Aqqad menganggapnya adalah sebuah kebetulan.

Aqqad sendiri juga tidak segan-segan untuk menulis dibeberapa majalah edisi-edisi yang banyak menjadi sorotan khalayak umum pada masa itu, yaitu menjadi penulis dimajalah: Ruzel Yosser, Heelal, Akhbarul Yom dan Majalah Azhar.

C. Aqqad dan Percaturan Politik

Sebagai seorang pengamat politik Aqqad tidak pernah luput dalam mencermati segala gejolak serta polemik politik masa itu, ditambah lagi sebagai seorang jurnalis, sudah barang tentu ia menuangkan pikirannya mengenai politik kedalam rubrik-rubrik dimana ia terjun sebagai penulisnya langsung. Karena tidak ada hal lain yang menyibukkan Aqqad sendiri selain sastra, politik, jurnalis dan pengajaran. Salah satu moment penting yang dialaminya adalah ketika ia dipilih menjadi salah seorang anggota Dewan Perwakilan Rakyat. Dimana salah satu jurus Aqqad yang menggiringnya kedalam jeruji dan harus mendekam didalamnya yaitu; penolakan Aqqad sebagai salah seorang wakil rakyat dalam prihal revisi dua mata undang-undang yang di amini oleh Raja Fuad dimana undang-undang tersebutkan berisikan bahwa rakyat adalah sumber pemerintahan (pemerintahan ditangan rakyat-red) dan para menteri bertanggungjawab di hadapan para anggota parlementer.

Secara langsung dan jahreyyan dalam sebuah rapat parlementer Aqqad secara lantang mengatakan bahwa: “Dengan senang hati rakyat akan memenggal kepala seorang pahlawan yang mengkhianati rakyat dan mencemarkan nama baik undang-undang dasar”. Karena Aqqad sendiri menilai bahwa pemerintahan yang menyelewengkan wewenang rakyat adalah pemerintahan yang diktator. Aqqad mendekam didalam penjara dengan tuduhan konspirasi terhadap wewenang Kerajaan, dimana pada saat itu Mesir masih berada dalam pemerintahan monarki. Setelah selesai menjalani sentence selama 9 bulan hukum kurung, Aqqad tetap berada dalam beranda politik yaitu sebagai aktifis Partai Wafd, walaupun ia tetap bertentangan secara visi politik dengan seorang nasionalis ternama yang terhimpun dalam satu rumpun yang tidak lain dan tidak bukan adalah Mostafa Nuhas.

Waktu yang dihabiskannya didalam penjarapun tak terbuang percuma begitu saja. The Experiences is The Best Teacher, kiranya filsafat ini tertanam kokoh didalam benak Aqqad sendiri. Beliau lebih banyak menghabiskan waktu-waktunya dipenjara dengan menulis, mengamati, berpikir serta tidak henti-hentinya memikirkan dan membayangkan apa yang sedang terjadi diluar rutan yang ia huni. Kesemuanya itu terhimpun dalam sebuah karya besar Aqqad yang berjudul “A`lamus Sudud wal Quyud” pada tahun 1937.

Gejolak politik Mesir saat itu tidak berbuahkan revolusi saja, namun sempat berakhir kepada konspirasi pemusnahan para tokoh-tokoh yang ada pada masa itu, termasuk Aqqad sendiri yaitu sekitar penghujung 40-an. Dimulai dari gejolak dialog sastra atau para pemikir yang berakhir kepada ring adu pemikiran dan sastra yang berhujung kepada percobaan pembunuhan. Dimana tragedi ini berulang kembali kepada Najeeb Mahfudz pada era 90-an.

Karena sebuah perseteruan tanpa barisan yang kecewa karena terkalahkan maupun yang dikalahkan sangat mustahil. Dimana tragedi tersebut sangat bertentangan sekali dengan etika dialog yang dianut oleh Islam sendiri, dimana Islam sendiri mengedepankan untuk selalu berbaik sangka dan tidak mengedepankan emosional buah pikir dalam sebuah sesi dialog.

Aqqad sendiri termasuk kedalam para perwira-perwira revolusi yang bersenjatakan pena, hal ini terlihat jelas dalam sebuah artikel panjang yang dipaparkannya tepat 2 bulan setelah pecahnya revolusi di Mesir pada tahun 1954 yang berbunyi: “sangat jelas sekali bahwa pemerintahan Farouq yang cukup panjang ini menyimpan hal-hal yang patut untuk dicurigai “. Dimana Aqqad menuai sebuah penghargaan yang amat bernilai yaitu “Al-Jaezah At-Taqdereyya” dari presiden Jamal A. Nasser yang berakhir kepada dialog empat mata antara dua tokoh besar ini pada tahun 1960.

D. Aqqad dan Abqareyyatnya

Aqqad mengungkapkan sebuah statement penting dalam pembahasan khalifah ke-3 yang bertuliskan: “kejadian-kejadian dan tragedi-tragedi akan selalu berulang dari setiap masa kemasa, walaupun kita dapat membayangkan perbedaan antara tragedi dan kejadian itu namun akan tetap ditemukan kesamaannya dari setiap waktu maupun tempat kejadian walau harus terpisahkan kurun waktu yang tidak singkat”. Aqqad memberikan istilah lain dalam serial para petinggi-petinggi dan rasul-rasul Allah pada masa kejayaan Islam, ia memberikan istilah taraajum. Tepat pada pembukaan tahun 1935 Aqqad hengkang dari dunia jurnalistik. Ia lebih banyak menghabiskan waktunya dibelakang meja sibuk dengan karya-karyanya yang satu ini. Dari masa kecil hingga menjelang tutup usia, Aqqad tidak pernah berhenti membaca. Karena baginya dengan membaca ia dapat menarik jutaan dari milyaran kesimpulan yang tersimpan dalam ratusan buku yang telah ia baca.

Ia sendiri tidak pernah mencoba untuk membuat sebuah kreasi baru dalam dunia “buku”. Ia tetap memberikan “jembatan” bagi para pembaca karya-karyanya akan karya-karya klasik yang telah ada sebelumnya. Ibnu Rumi Hayatihi wa Sya`rihi, adalah salah satu “jembatan” tadi.

Dapat diseksamai bahwa sebenarnya Aqqad sendiri sangat menjunjung tinggi para guru-guru, tokoh-tokoh maupun rasul-rasul Allah SWT. Jikalau seseorang ingin menggambarkan wawasan yang dimiliki para pendahulu, maka buku tulis yang dimiliki para pelajar masa kini tidak akan mampu menghimpunnya.

Begitu banyak karya-karya yang dibuahkan oleh Aqqad dalam kurun waktu yang memang relatif singkat untuk umur seorang hamba. Dan juga tak sebanding dengan karya-karya para pakar ilmuwan ataupun sastra yang ada. Namun setidaknya jalan hidup yang dipenuhi dengan liku ini telah dilalui oleh Aqqad dengan penuh kesadaran yang nyata dan terencana.

Abqareyya Khalid, Abqareyyal Imam, Abqareyya Siddiq, Hayat Al-Masih, Amr ibn Ash, Beelal bin Rabbah, Hossain dan Ali, Imam Muhammad Abduh dan masih banyak lagi lainnya diantara karya-karya beliau yang tidak kami paparkan satu persatu dalam makalah ini.

E. Epilog

Tepat pada 12 Maret 1964 Aqqad menghembuskan nafasnya yang terakhir menghadap sang Khalik yang memang akan tetap adil dan akan tetap adil pada semua hambanya. 42 tahun sudah Aqqad meninggalkan kita secara jasad, namun secara karya serta tulisan-tulisan yang ia bumikan tetap setia menemani kita dibelakang meja.

“Maaf” adalah kata yang paling tepat dan tetap kami mintakan kepada seluruh pembaca artikel yang memang tak seberapa ini. Kami yakin dengan ribuan huruf ini kami tak mampu untuk menggambarkan siapakah sebenarnya Abbas Ibrahim Aga Al-Syarif Mahmud Al-Aqqad itu, apalagi dari segi sastra dan adab yang memang tidak kami paparkan, namun setidaknya kami sudah berusaha untuk mencari tahu tentang alur hidup seorang tokoh yang patut kita tauladani, baik itu melalui karya-karyanya maupun dari garis kritis gaya pemikiran yang dimilikinya.
Wallahu a`lamu bisshawab.

Sepucuk Surat Untukmu

2006-08-30T01:30:00.000+03:00

Sepucuk Surat Untukmu

Vikar

Bersamamu segalanya menjadi indah
Menerawang tinggi di atas ubun-ubun
Memetik bintang pandangi indah rembulan
Menanti datangnya mentari

Kokok ayam umumkan pagi
Merah bibir langit tersungging manis
Mulaikan mimpi dalam mencari

Keindahan abadi adalah cita
Kudapatkan dalam cintamu yang suci
Bersamamu bergandengan tangan
Naiki tangga nada kehidupan
Sebelum lagu terdengar sumbang

Rekaman takdir bukanlah kunci
Yang menciutkan minat di kala sunyi
Niat di hati adalah pintu
Yang dapat dibuka jika ada kemauan
Semua telah terpampang rapih di depan mata
Mengapa menghindar sebelum mencoba
Jika cobaan masih dapat dihindari
Mengapa harus lari dari kenyataan
Jika kenyataan sendiri tak pernah bergerak dan berlari

Pintu belakang selalu terbuka
Jendela pun belum pasti terkunci
Karena Lamabang restu dan sayang selalu ada
Berkalungkan emas di dalam dada
Bermatakan satu kata kepastian
Yakinkan arah dalam meraih
Kuyakin cintamu tak akan pernah basi

Kecanduan akan cintamu adalah obat penawar sedih
Yang selalu datang mengintip
Berkunjung tanpa undangan tawakan kesendirianku
Kebijakan sadarkan besar arti kesendirian
Kutemukan padanya rasa kehilangan
Sadar siapa aku untukmu
Penting artimu bagiku

Sedetikpun tak pernah terlintas
Jauhmu akan lebih mendekatkan hati
Tersiksa oleh bayang-bayang kelabu
Goncangkan hari hingga tak menentu

Tanpamu hidup hanyalah kematian tanpa pemakaman
Tanpamu aku hanyalah bayi atau banci
Aku butuh dirimu dan cintamu
Di sisiku selalu bersama
Coz I do Love U Hon…..

Hajar Jahannam

2006-08-22T23:12:00.000+03:00

Hajar Jahannam
vikar

Hajar Jahannam atau Hajar Jannah atau sekarang populer di Athar-athar (penjual ramuan obat tradisionil) di Saudi Arabia dengan Hajar Barakah, kesemuanya adalah satu nama yang sering digunakan untuk menarik perhatian pembeli agar tertarik dan ingin mencobanya. Padahal asalnya bukanlah batu melainkan semacam getah yang diambil dari pohon tertentu yang konon kabarnya pohon tersebut hanya tumbuh di Mesir dan di India.

Getah tersebut digunakan untuk menagkal terjadinya Ejakulasi prematur atau ejakulasi dini ketika suami atau pria terlalu cepat berejakulasi (cairan sperma terlalu cepat keluar pada saat hubungan seksual), membuat istri atau pasangan mereka menderita. Dimana fungsi hajar Jahannam itu dapat menjadikan kulit penis menjadi bebal atau kebal dan mengurangi tingkat sensitivitas kulit penis di saat mondar-mandir di dalam vagina. Cara penggunaannya yaitu dengan melarutkannya dengan air hangat kemudian mengoleskan sedikit dari getah tersebut ke bagian bawah penis selama 15 menit dan setelah itu mencucinya hingga bersih sebelum melakukan hubungan intim.

Obat ini akan banyak dijumpai pada saat Musim Haji yang kebanyakan dibawa langsung oleh mahasiswa Mesir baik yang akan bertugas sebagai petugas musim maupun yang akan menunaikan ibadah haji. Tidak heran jika setiap kali penataran petugas TEMUS (tenaga musim haji), mahasiswa Indonesia yang berasal dari mesir akan sering dikhotbah dan disindir mengenai akhlakul karimah dan berdagang hajar jahannam. Namun sebagai masukan, kiranya perlu diingat bahwa mahasiswa berbuat demikian karena mempunyai alasan yang sangat masuk akal dan sangat mudah untuk ditolerir, karena semua orang pernah merasakan bagaimana menjadi mahasiswa, apalagi jika status mahasiswa yang tidak berbea-siswa, tentunya akan mencari sampingan sebagai tambahan dalam memenuhi kebutuhan. Selama hal itu tidaklah menggangu jam kerja, wajar-wajar saja untuk ditolerirkan.

Mengingat banyaknya peminat dan permintaan dari jamaah haji itu sendiri, maupun yang bukan (mukimin) kiranya hajar jahannam itu menjadi barang yang langka dan sangat laku untuk dipasarkan. Cara pemasarannya pun berbeda-beda, ada yang memasarkannya sendiri-sendiri, ada pula yang disalurkan oleh orang lain ataupun dijual langsung ke toko-toko obat, ataupun jamaah haji itu sendiri yang secara malu-malu dan sembunyi-sembunyi menanyakannya.

Ternyata masalah Ejakulasi prematur atau ejakulasi dini adalah masalah yang sangat urgen dalam perkawinan, sehingga saya berkesimpulan bahwa dengan menjual hajar jahannam adalah membantu pembeli dalam mengatasi masalah rumah-tangganya karena problem ini dipercaya menjadi alasan utama para pria membeli obat-obatan pengurang kepekaan kulit penis, yang dianggap terlalu sensitif. Di sisi lain, para pria pun menyadari, gangguan ejakulasi dini membuat istri atau pasangan mereka menderita. Terlepas dari ketidak-tahuan mereka bahwa penyebab ejakulasi dini adalah ketegangan jiwa. Setiap kali melakukan hubungan seksual, jiwa selalu tegang, sehingga saat hubungan itu berjalan, saat kenikmatan di penis mulai terasa, kantong cairan sperma (vesicula seminalis) langsung memompa, sehingga terjadilah ejakulasi.

Sayangnya, hampir semua penderita tidak mengenali atau menyadari ketegangan jiwa itu. Yang dirasakan ialah kenikmatan yang tinggi di kulit penis saat bersentuhan dengan vagina. Sehingga terpatri di pikiran, ejakulasi prematur yang mereka alami disebabkan oleh kulit penis yang terlalu sensitif. Tak heran kalau solusi awal yang muncul dalam benak para suami adalah bagaimana mengurangi sensitivitas kulit.

Padahal Hajar Jahannam atau Hajar Jannah dan Hajar barakah itu sama halnya dengan obat golongan procaine, yakni lidocaine atau xylocaine dalam bentuk cream (zalf) atau spray (semprot). Ketika melakukan kontak seksual, penis mengalami ereksi. Nah, saat ereksi itulah, kulit penis diolesi dengan obat. Buat yang tak suka model oles, tersedia juga obat semprot. Sesudah diolesi atau disemprot, hanya dalam hitungan detik, tingkat sensitivitas kulit penis sudah jauh berkurang. Jadi, walaupun penis bergesek-gesek di dalam vagina, ejakulasi menjadi lebih lama dari biasanya. Dengan lamanya ejakulasi itu diharapkan, istri ikut merasakan orgasme.

Karena digunakan di luar tubuh, keamanan obat-obat jenis ini biasanya cukup baik, Artinya, hampir tidak ada resiko berat yang harus ditanggung si pemakai. Namun, ada beberapa hal yang perlu diperhatikan, yaitu:

Pertama: Saat menggunakan obat-obatan jenis ini, “senjata” pria menjadi kurang peka. Ketika diraba dan dirangsang oleh istri, rasanya tidak akan sama seperti sebelum diolesi obat. Saat penis di dalam vagina pun, kenikmatan yang dirasakan pria ikut berkurang. Dengan kata lain, obat oles dan obat semprot berpotensi mengurangi kenikmatan dalam berhubungan seksual.

Kedua: Pemakaian obat oles mengandung resiko pada pria berusia 30 tahun ke atas. Mengapa? Pada usia itu, kenikmatan seks di kulit penis justru sangat dibutuhkan untuk membuat penis tetap “hidup” alias ereksi. Tanpa kenikmatan yang langsung dirasakan oleh penis, ereksi akan menurun. “Pistol” pun akan memble. Bila nekat dengan tetap memakai obat oles atau spray, maupun hajar jahannam, lama-kelamaan akan menyebabkan disfungsi ereksi.

Olehnya itu sadarlah sebelum membeli, artinya perhatikan umur sendiri sebelum menggunakan obat-obat tersebut, lain halnya dengan anak muda. Agar kelak tidak hanya mencemooh orang yang menjual hajar jahannam, karena yang mereka dagangkan adalah permintaan terbesar dan selalu dicari-cari oleh konsumen untuk tetap mantap “pistolnya” dan mahasiswa-mahasiswa yang menjualnya pun mencari tambahan agar tetap mantap kuliahnya.

Kelelawar Cairo

2006-08-22T02:29:00.000+03:00

Kelelawar Cairo
Fikar

Sebagian besar pelajar dan mahasiswa Indonesia-Cairo menjadikan “Begadang” sebagai pola hidup bahkan tabiat sehari-hari yang terkesan negatif. Namun jika dicermati dengan sedikit lebih seksama terhadap Nash yang ada, iklim dan situasi setempat, ternyata hal itu dapat dikatakan sebagai hal yang wajar-wajar saja bahkan sangat bermanfaat. itu semua kembali pada permasalahan Tahajjud, ‘Urf maupun dari segi kedokterannya.

Meskipun dalam Al-Quran dengan jelas telah menyatakan bahwa Allah menjadikan siang hari sebagai kesempatan berusaha memenuhi kebutuhan hidup, dan menjadikan malam sebagai tempat beristirahat, mengingat dalam satu hari, jantung kita berdetak sebanyak 100.000 kali, darah kita mengalir melalui 17 juta mil arteri, urat darah halus dan juga pembuluh-pembuluh darah. Tanpa kita sadari rata-rata sehari kita berbicara 4.000 kata, bernafas sebanyak 20.000 kali, menggerakkan otot-otot besar sebanyak 750 kali, dan mengopersikan 14 milyar sel otak. Sehingga pantaslah bagi manusia istirahat, dan tidur adalah istirahat yang sangat baik menurut ilmu kesehatan. Namun ada sebagian Nash pun dalam Al-Quran yang dapat dikatakan kontraversi dengan ayat tadi, misalnya “Wa min al-lail fatahajjad bih”, dan juga pada surat al-Muzzammil, ayat:6-7, berbunyi: “Sesungguhnya bangun di waktu malam, dia lebih berat dan bacaan di waktu itu lebih berkesan. Sesungguhnya bagimu di siang hari kesibukan yang panjang.” . Kesemuanya itu menunjukkan anjuran menyibukkan diri untuk mengingat Tuhan di waktu malam pada saat orang lain sedang terlena bersama mimpi.

Makna “tahajud” yang berarti salat malam setelah bangun dari tidur, memang seakan-akan salat tahajud itu menyaratkan tidur lebih dulu. Kalau belum tidur maka salat itu tidak disebut salat tahajud, namun disebut shalat “qiyamullail” (shalat malam). Kata tahajjud dipahami oleh al-Biqai dalam arti tinggalkan tidur untuk melakukan shalat. Shalat ini juga dinamakan Shalat Lail/Shalat Malam, karena ia dilaksanakan di waktu malam yang sama dengan waktu tidur. Dianjurkannya karena tengah malam adalah saat mustajabah untuk memanjatkan doa. Tengah malah adalah saat yang tenang, kebanyakan orang pada pulas tidur, namun para malaikat turun ke bumi untuk mendengarkan keluhan dan jeritan hati manusia yang kemudian disampaikan kepada Allah.

Naifnya, Para dokter di National Taiwan Hospital baru-baru ini mengejutkan dunia kedokteran karena ditemukannya kasus seorang dokter muda berusia 37 tahun yang selama ini sangat mempercayai hasil pemeriksaan fungsi hati (GOT, GPT), tetapi ternyata saat menjelang Hari Raya Imlek diketahui positif menderita kanker hati sepanjang 10 cm! Selama ini hampir semua orang sangat bergantung pada hasil indeks pemeriksaan fungsi hati (Liver Function Index). Dimana mereka menyebutkan bahwa penyebab utamanya adalah Tidur terlalu malam (begadang) dan bangun terlalu siang adalah penyebab paling utama. sedangkan beberapa faktor lainya seperti, Terlalu banyak mengkonsumsi obat-obatan, Terlalu banyak mengkonsumsi bahan pengawet, zat tambahan, zat pewarna, Pemanis buatan. Pola makan yang terlalu berlebihan, dan Tidak makan (sarapan) di pagi hari. Adalah faktor pendukung kangker hati.

Benarlah jika DR. Muhammad Soleh, dosen IAIN Surabaya, telah mampu membantah pandangan tersebut melalui desertasi yang ia pertahankan sehingga mendapatkan gelar doktor dalam bidang ilmu kedokteran pada Program Pasca Sarjana Universitas Surabaya, dengan judul “Pengaruh shalat Tahajjud terhadap peningkatan perubahan respon ketahanan tubuh imunologik: Suatu Pendekatan Psikoneuroimunologi”, menyimpulkan jika Anda melakukan shalat tahajjud secara rutin, ikhlas dan khusyu’ niscaya Anda akan terbebas dari penyakit infeksi dan kanker.

Ada orang yang selalu bangun pagi. Pukul enam pagi mereka sudah tidak betah lagi berada di tempat tidur. Dan begitu bangun mereka mampu bekerja dengan penuh konsentrasi. Tetapi, ada juga orang yang selalu begadang. Mereka secara naluri tidak dapat tidur sebelum larut malam. Kalau bangun terlalu pagi, mereka cepat marah dan tidak bisa berkonsentrasi saat bekerja. Apa yang menyebabkan perbedaan itu? Masalahnya: setiap orang memiliki jam biologis atau mekanisme pengaturan waktu internal dalam tubuh yang bekerja secara otomatis.

Jam ini sudah terprogram secara genetis dan menentukan kapan waktunya kita bangun dan kapan kita tidur. Dalam Forum Ilmu Pengetahuan „Euroscience Open Forum“ ESOF di München, Jerman, para peneliti mendiskusikan pengetahuan aktual yang hasilnya terutama dapat membuat orang yang suka tidur lama, merasa senang.

Till Roenneberg adalah professor di Institut Psikologi Kedokteran Universitas München. Ia peneliti soal jam biologis.

Till Roenneberg: “Jam internal itu seperti jam betulan. Kenapa kita memerlukan sebuah jam? Karena kita ingin tahu kapan kita harus berangkat, supaya misalnya tidak ketinggalan kereta api. Jam internal atau jam biologis mempunyai fungsi yang sama. Jam itu ingin mengetahui: Apakah saya sekarang harus meningkatkan temperatur atau hormon supaya saya bisa bangun dalam waktu dua jam nanti”.

Jam internal yang dibicarakannya itu adalah reaksi proses evolusi terhadap pergantian dari malam ke siang hari. Jam itu terprogram dalam gen dan mengatur kapan kita bangun dan kapan kita tidur. Dan setiap orang memiliki jam biologis tersendiri yang berbeda satu sama lain. Tetapi jam biologis tidak selalu sama berdetak. Ini tergantung dengan umur.

Anak kecil biasanya bangun pagi sekali. Orang tuanya acap kali kerepotan oleh karena itu. Kemudian mereka tumbuh besar dan jam biologisnya semakin bergeser ke belakang dan pada usia remaja, pergerseran ini mencapai titiknya yang terakhir. Mulai usia 20 tahun jam itu kembali berangsur-angsur bergerak ke depan lagi. Ini berarti: kaum remaja dapat diibaratkan seperti burung hantu dan pensiunan sebagai burung Lerche. Namun untuk semuanya yang berlaku adalah: Jika hidup melawan jam biologis, misalnya karena setiap harinya bangun jam enam pagi karena wekernya berdering, maka badan akan mengalami stress. Para pakar seperti Till Roenneberg menyebut gejala tersebut “social jetlag“. yang disebabkan oleh hormon kortisol yang merupakan salah satu hormon stres. Kadar hormon ini semakin meninggi ketika kita dalam keadaan stres. Dengan kadar hormon yang meninggi kita lebih mudah berbuat salah, sulit berkonsentrasi dan daya ingat kita kurang baik. Hormon ini oleh pakar kesehatan dijadikan tolak ukur untuk tingkat/derajat stres seseorang.

Makin stres seseorang maka hormon kortisol semakin meninggi dalam darahnya yang akan menyebabkan ketuaan dan keriputan pada wajah. Hormon kortisol memiliki kadar tertinggi di waktu tengah malam hingga di waktu pagi, terutama pagi-pagi sekali (normal di pagi hari berkisar 38-690 nmol/liter, sedangkan malam-nya 69-345 nmol/liter).

Jika kembali melirik “Fiqh Realita” kita akan dapati imam Al-Suyuthy, seorang pakar hukum dari mazhab Syafi’i. Ia menggambarkan seorang mufti sebagai berikut:”Kedudukan seorang mufti ibarat kedudukan seorang dokter, ia seharusnya menangani kasus dan memberi keputusan sesuai kecenderungan kondisi, person dan zaman. Mufti adalah dokter agama dan ia adalah dokter tubuh.[Jadaliyyat al-khithab wa al-Waqi:235].

Imam al-Qarafi (626-684 H) salah seorang pembaharu pada zamannya dan ahli hukum dari mazhab Maliki berkata:”Pertimbangkanlah tradisi (’Urf) yang masih berlaku dalam suatu masyarakat, dan janganlah melirik pada tradisi yang sudah tidak berlaku. Janganlah membelenggu diri pada karangan dan karya-karya ulama terdahulu seumur hidupmu. Jikalau datang seseorang kepadamu meminta fatwa dari daerah lain bukan daerah dimana kamu hidup, janganlah memperlakukannya seperti orang yang berasal dari daerahmu tapi tanyakanlah tradisi daerahnya lalu beri fatwa berdasarkan tradisi itu, bukan berdasarkan apa yang tertulis di dalam buku. Itulah kebenaran yang jelas, dan kemutlakan memberi fatwa berdasarkan apa yang tertulis dalam buku-buku adalah kesesatan dalam agama, dan itu berarti tidak memahami maksud para ulama islam dan ulama salaf terdahulu.[Al-Furuq, vol I:314].

Kesemuanya menunjukkan bahwa untuk menghakimi suatu perkara tidak terlepas dari kebiasaan yang terjadi di suatu daerah, sehingga kita tidak dapat memvonis bahwa begadang adalah suatu tabiat yang buruk, karena penilaiannya pun harus kembali kepada beberapa faktor dan sudut pandang yang berbeda yang dapat dijadikan sebagai bahan pertanyaan dalam menjawab masalah tersebut, yaitu: Mengapa harus begadang? untuk apa begadang? dan mengapa sebagaian besar mahasiswa Indonesia - Cairo menjadikannya sebagai kebiasaan? Untuk menjawab semua pertanyaan ini akan kembali kepada iklim dan situasi yang ada di Mesir sebagai faktor pendukung yang dapat disimpulkan sebagai berikut:

1. Musim dingin yang mencapai 8% cc bahkan sampai 3%cc memaksa untuk tetap bertahan dan betah di dalam selimut ataupun musim panas yang mencapai 43% cc bahkan lebih yang memaksa untuk tetap bernaung di apartmen masing-masing dan membuat malas untuk menghirup udara luar.

2. System perkuliahan di Universitas Al-Azhar yang kurang mementingkan absensi siswa, berbeda halnya dengan sistem yang ada di Indonesia yang mana absensi siswa dijadikan sebagai nilai plus dalam kelulusan dan sebagainya.

3. Adat dan kondisi yang berlangsung di Mesir, dimana toko-toko, mall, restaurant dan sebagainya dibuka setelah jam 12 siang, perkantoran dan sekolah dimulai jam 9 atau jam 10 pagi. Atau dapat dikatakan bahwa aktivitas masyarakatnya lebih ramai pada malam hari dibanding siang bolong.

4. Begadang telah menjadi suatu kebiasaan, sehingga bangun di pagi hari adalah penyebab suntuk bahkan stress, karena bingung mau ke mana apabila tidak ada urusan.

Dan masih banyak lagi faktor yang mendukung terbolak-baliknya pola kehidupan yang berlangsung di Mesir, sehingga hal tersebut jika dikaitkan dengan semua uraian yang ada di atas, baik yang berhubungan dengan masalah Tahajjud, kedokteran maupun ‘urf, jelaslah bahwa hal itu bukanlah kebiasaan buruk melainkan sebaliknya, meskipun hanya segelintir saja yang begadang demi Qiyamullail. Jika dikaitkan dengan pendapat Till Roenneberg akan terlihat sedikit benarnya melalaui raut wajah mahasiswa Indonesia-Cairo meskipun umurnya tua namun wajahnya nampak muda disebabkan oleh berkurangnya tekanan hormon kortisol pemicu kesetresan. Wallahu a’lam.

Obat Mata yang Paling Ampuh

2006-08-17T20:07:00.000+03:00

Obat Mata yang Paling Ampuh
Vikar

Mata merupakan salah satu indera vital bagi manusia, dengannya kita dapat melihat dengan jelas mana yang lebih baik dari yang buruk, tanpanya kita akan merasakan ketidak-sempurnaan sebagai manusia, dan salah dalam menggunakannya akan membuat kita melihat dalam kebutaan.

Secara phisikologis dan sufis (mistis), seseorang dapat dinilai melalui matanya, karena mata adalah pancaran dan cerminan dari apa-apa yang ada di dalam hati, meskipun mulut dapat berkata lain namun mata tetap tidak dapat menyembunyikan dan menutupinya. Dalam kedokteran pun tidak heran jika kita akan jumpai seorang dokter yang memeriksa penyakit pasiennya melalui mata.

Berkembang pesatnya peradaban manusia akan membuat mata mudah terjangkiti oleh virus-virus peradaban yang mengakibatkan kerusakan atau kaburnya penglihatan dan sebagainya, meskipun secara dzahirnya terlihat baik, sehat dan kedua mata masih berfungsi normal, akan tetapi secara batiniahnya adalah layu dan tidak sehat. Saya menyadari, sebagian besar orang belum mengetahuinya, ada baiknya saya tuliskan sedikit mengenai obat ampuh yang dapat menangkal virus-virus tersebut yang mana telah dipraktekkan oleh ulama salaf terdahulu dan hasilnyapun telah terlihat jelas pada mata mereka.

Di sebuah mesjid, ketika muadzzin mengumandangkan azan, sampailah ia pada dua kalimat syahadat atas kerisalahan Nabi Muhammad SAW. Pada saat syahadat yang pertama dilantumkan, saya membaca “Shallallahu ‘alaika ya Rasulallah”, dan pada syahadat yang kedua, saya mencium kedua ujung ibu jari dan mengusapkannya ke mata sambil berucap “Qurrat ‘aini bika ya rasulallah Allahumma matti’ni bi as-sam’i wa al-bashari, Allahummah Fadz ‘ainay wa nurhima”. Jamaah yang hadir di saat melihat perbuatan tersebut bertanya dan berdebat bahkan ada yang mengatakan bid’ah.

Setelah selesai shalat berjamaah, semakin ribut dan ramai orang bertanya serta berdebat. Secara singkat saya hanya menjawab “Itulah obat yang paling ampuh untuk menjaga mata dan melindunginya dari segala macam bentuk penyakit mata”, orang yang minus pada matanya pun dapat menggunakan untuk mengurangi keminusan bahkan menyembuhkannya jika diamalkan secara berkesinambungan, dan orang-orang yang mempraktekkannya akan lebih jelas melihat jalan yang terang dan benar, terpancar pada kedua matanya ketajaman yang tidak dapat dinilai dan bahkan dapat menundukkan pandangan orang lain.

Sebagian ulama mengatakan bahwa hal ini adalah bid’ah. Sebagaimana dalam kitab “Talkhish al-Maqashid al-Hasanah” oleh Az-Zarqani bahwa Hafid al-’Arafi berkata jika hal ini tidak mempunyai dasar hukumnya dan diada-ada oleh Sufyan bin Uyainah. Ulama-ulama Wahhabi pun dengan tegas menyatakan bahwa hal ini adalah bid’ah.

Maslah ini sebenarnya telah disebutkan oleh ulama-ulama salafu salihin, seperti Al-’Alamah as-Sanwani dalam penjelasannya terhadap kitab “Mukhtashar Shahih al-Bukhari” oleh Ibnu Abi Hamzah. Juga seperti al-Faqih ad-Dilzali dalam kitab “Mujarrabat”nya, yang mengatakan bahwa sebagian besar ulama-ulama terdahulu telah mempraktekkannya yang menunjukkan sebagai qudwah bagi orang lain.

Syekh Daud al-Baghdadi menyebutkan dalam risalahnya bahwa saya tidak pernah mendapatkan hadis-hadis yang menunjukkan atas masalah ini, akan tetapi bisa jadi bersumber dari perkataan Rasulullah SAW:”Akan turun rahmat yang berlimpah di saat menyebutkan nama-nama orang shaleh”. Hal serupa juga dikemukakan oleh Ibnu Jauzi, Hafidz ibnu Hajar dari Imam Ahmad, juga oleh imam Suyuti dalam kitabnya “Al-Jami’ as-Sahghir”.

Diriwayatkan dari Ibnu Jawzi dati Sufyan bin Uyainah bahwa pada saat menyebutkan nama orang-orang shaleh akan bercucuran rahmat. Demikian juga yang dikemukakan oleh Syekh Daud al-Baghdadi. Tidak dapat dipungkiri bahwa Nabi Muhammad SAW adalah orang yang shaleh dan tiada keraguan akan turunnya rahmat yang berlimpah pada saat menyebutkan namanya, sehingga berdoa pada saat turunnya rahmat adalah mustajab dan orang yang mendengar serta berucap “Qurrat ‘aini bika ya Rasulallah” adalah doa terjaganya mata serta akan mendapatkan kebahagiaan di dunia dan akhirat. Maka tidak ada larangan padanya.

Ulama Hanafiah, seperti Thahthawi, menukilkan dalam penjelasannya terhadap kitab “Maraqi al-Falah” oleh Qahastani dari kitab “Kunz al-’Ibad fi fadhail al-Ghazw wa al-jihad” oleh abu al-Qasim bin Iqal berkata:”Disunnahkan pada saat mendengar syahadatain atas Rasul untuk mengucapkan Shallallahu ‘alaika ya Rasulallah pada syahadat pertama dan mengucapkan Qurrat ‘aini bika ya rasulallah allahuma matti’ni bi as-sam’i wa al-bashari pada saat mendengar syahadat yang kedua setelah mencium kedua ujung ibu jari sambil mengusapkannya ke mata, maka Rasulullah SAW akan menjadi penunjuk jalan baginya untuk meraih kebahagiaan dunia dan akhirat”.

Dalam Hasyiyah al-Baidhawi dari syekh Abu al-Wafa berkata:”Saya telah mendapatkan dalam beberapa fatwa bahwasanya Abu Bakar As-shiddiq ra mendengar azan, pada saat muazzin sampai pada ucapan dua kalimat syahadat atas Nabi, ia mencium kedua ujung ibu jarinya dan mengusapkannya di kedua matanya, kemudian yang melihat perbuatan Abu Bakar tadi bertanya kepadanya:”Mengapa engkau melakukan yang demikian ya Aba Bakar?”, ia menjawab:”Saya bertabarruk dengan kemuliaan namamu ya rasul”, kemudian Rasulullah berkata:”Kamu benar, dan barangsiapa yang melakukan hal tersebut ia akan selamat dari kerabunan dan terjaga di sisiku jika ia mengucapkan “Allahummah Fadz ‘Ainay wa nurhima”, Ya Allah jagalah kedua mataku dan cahayanya. Hal serupa disebutkan oleh Ad-Dilimi dalam kitabnya “Al-Firdaus” mengenai hadis Abu Bakar ra tadi, dan juga disebutkan oleh at-Thahthawi dalam kitabnya “Al-Fadhail”. Hal serupa pun akan dijumpai dalam Hawasyi al-’Alamah as-sayyid Muhammad bin Abidin dalam “Ala ad-Dar”, malah ia mensunahkannya. Dengan demikian menunjukkan bahwa tidak ada larangan padanya dan tidak dapat dikatakan sebagai bid’ah.

Sebagian ulama mengkhususkannya hanya pada azan tanpa Qamat sebagaimana penjelasan al-Qahastani pada catatan kaki bukunya, dan sebagian yang lain membolehkannya bukan saja pada azan melainkan pada setiap mendengar ucapan dua kalimat syahadat atas Nabi, bahkan pada saat mendengarkan namanya.

Dari semua urain di atas, jelaslah apa yang dibutuhkan oleh mata agar terhindar dari segala macam bentuk virus peradaban dan obat yang ampuh untuk menyembuhkan kerabuan pada mata dan sebagainya. Karena hidup di zaman modern, mata tidak akan terhindar dari melihat apa-apa yang tidak patut untuk dilihat. Olehnya itu jagalah mata dan melindunginya seperti apa yang telah dikemukakan di atas. Wallahu a’lam bisshawab.

Antara Da'wah dan Kekerasan

2006-08-09T08:24:00.000+03:00

Antara Dakwah dan Kekerasan
fikar

Keberhasilan tersebarnya islam ke seantero dunia tidak lain adalah karena adanya dakwah yang dilakukan oleh Rasul serta Tabi', tabi'in dan seterusnya. Telah tercatat dalam sejarah bahwa kelemahlembutan adalah faktor utama mudah diterimanya islam di hati para penghuni dunia, bukan dengan pedang atau kekerasan.

Hal ini dapat dilihat, Ketika Rasulullah SAW dan para sahabatnya menguasai kembali kota Makkah (Fath Makkah) setelah berhijrah ke kota Madinah selama kurang lebih sembilan tahun, dan pada saat itu kaum musyrikin Makkah sudah tidak memiliki kekuatan apa pun untuk melawannya (padahal dahulunya ketika mereka berkuasa, sangat kejam terhadap Rasulullah dan para sahabatnya), beliau tetap memberikan kebebasan seluas-luasnya kepada mereka untuk tetap menjadi kafir atau menjadi Muslim. Beliau bersabda: "Kalian bebas merdeka di muka bumi ini, tidak ada kedengkian dan hasud di antara kita."

Tetapi apa yang terjadi? Ternyata dengan kebesaran jiwa beliau tersebut yang merupakan refleksi dan manifestasi dari ketinggian ajaran Islam, mereka semuanya secara sadar dan sukarela mengucapkan dua kalimat syahadat dan menerima Islam sebagai agamanya. Hal ini sebagaimana dinyatakan dalam QS An-Nsahr:1-3 : "Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan, dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong, maka bertasbihlah dengan memuji Tuhan-Mu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha penerima taubat".

Dari pengalaman keberhasilan syiar islam yang banyak tercatat dalam sejarah tidak lain sebagai pedoman dan metode yang patut dicontek guna meraih kembali keberhasilan tersebut. Untuk itu ada baiknya ditinjau kembali metode-metode dakwah dan tetekbengeknya yang telah ditawarkan oleh islam dalam menunjang keberhasilan dakwah dan juga da'i.

Makna Dakwah

Kata "Dakwah" berasal dari kata "Da'a-yad'u" yang berarti memanggil, menyeru, mengajak atau berdoa. Namun pengertian umum dakwah yang dimaksud di sini adalah panggilan, seruan atau ajakan untuk menyeru manusia mengakui kebesaran Allah Yang Maha Kuasa serta perlunya manusia hidup berlandaskan peraturan yang ditetapkan berlandaskan al-Quran dan as-Sunnah. Hal ini adalah inti pati dakwah bagi membina manusia yang bertakwa kepada Allah dalam arti kata yang sebenarnya dan seluas-luasnya.

Hukum Dakwah

Rasul-rasul tidaklah diutus melainkan dengan tugas-tugas mulia dan Allah mengamanahkan mereka supaya melaksanakan da'wah. Di dalam surah an-Nahl :36, Allah berfirman :"Dan sesungguhnya Kami telah mengutus bagi setiap umat seorang Rasul yang menyeru: Sembahlah Allah serta jauhilah thaghut."

Barang siapa yang melaksanakan tugas dakwah maka ia akan mendapat pujian dari Allah berdasarkan firman-Nya dalam surah Fusshilat : 33 :"Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada mereka yang menyeru manusia ke jalan Allah, beramal shalih dan berkata: aku adalah dari kalangan orang-orang yang berserah diri (Muslim)."

Berhubung dengan ayat ini as-Syeikh Said Hawwa di dalam al-Asas Fi at-Tafsir berkata:"Termasuk di dalam golongan ini adalah semua penyeru dan da'i di jalan Allah. Dan menurut Ibnu Katsir, orang yang tidak mengerjakan yang ma'ruf tidak termasuk dalam golongan yang mengajak kepada yang ma'ruf dan juga tidak termasuk dalam golongan mereka yang mencegah kemungkaran "

Oleh kerana dakwah adalah tugas yang mulia dan penting, Allah memerintahkan umat Islam melaksanakannya. Sebagaimana dalam surah Al Imran :110, Allah berfirman:"Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyeru kepada ma'ruf, dan mencegah kemungkaran, dan beriman kepada Allah."

Di dalam kitab Usul ad-Da'wah, Dr. Abdul Karim Zaidan berpendapat ayat ini mempunyai dua penekanan. Pertama, Allah menjelaskan kebaikan umat ini dan kedua, kebaikan umat ini berhubungan erat dengan pelaksanaan amar ma'ruf dan nahi munkar. Berkaitan dengan ayat yang sama di dalam kitab Dalilul Falihin disebutkan:"Barang siapa menepati sifat-sifat yang disebutkan dalam ayat ini, dia tergolong dalam golongan umat terbaik."

Tidak ada kemuliaan bagi mereka yang mengabaikan amar ma'ruf serta nahi munkar. Ma'ruf adalah segala yang baik mengikut pandangan syara' dan akal, sedangkan mungkar adalah hal-hal yang berlawanan dengan segala yang ma'ruf. Sebagai contoh, meninggalkan amalan fardhu atau pun melakukan perbuatan haram, baik berbentuk dosa kecil atau pun dosa besar.

Nabi SAW bersabda:"Barangsiapa antara kamu yang melihat kemungkaran hendaklah merubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu hendaklah merubahnya dengan kata-kata dan jika tidak berdaya hendaklah dicegah dengan hatinya, dan mencegah dengan hati adalah selemah-lemahnya iman." (HR Imam Muslim).

Berhubung dengan mencegah kemungkaran, kadar minimum yang dituntut adalah mengingkarinya dengan hati. Di dalam kitab Dalil al-Falihin disebutkan:"Mencegah kemungkaran dengan hati bermaksud membencinya dengan hati disertai dengan niat untuk mencegahnya dengan lisan atau pun perbuatan apabila dia mampu. Membenci maksiat dengan hati hukumnya adalah wajib atas setiap individu dan barang siapa yang menyetujui suatu kemungkaran berarti dia bersekongkol dengannya." . Karena Iman memerlukan bukti dan salah satu buktinya adalah membenci maksiat. Tanpanya, iman akan hilang bahkan mati dalam hati seseorang. Sebagaimana sabda Nabi :"(Jika hati seseorang tidak membenci kemungkaran), tidak ada setelah itu iman walaupun sebesar biji sawi."(Bukhari, MUslim)

Secara dasarnya, hukum berdakwah dengan lisan dan tangan adalah wajib kecuali dalam situasi tertentu. Di dalam kitab Dalilul Falihin disebutkan:"Apabila dikuatirkan harta benda dan diri seseorang akan ditimpa kebinasaan, haruslah bagi seseorang itu sekedar melawan dengan hatinya saja. Jika kekhawatiran ini tidak ada, dia diwajibkan berdakwah, walaupun dia belum mengamalkan apa yang diserukannya atau pun dia menyadari seruannya tidak akan diterima."

Sehubungan dengan ini, Imam Ghazali di dalam Ihya' Ulumuddin menjelaskankan empat keadaan yang mungkin ditempuh oleh para da'i.

1. Tidak wajib berdakwah

Seorang da'i menyadari da'wahnya tidak akan mendatangkan manfaat dan berkemungkinan dia akan dipukul atau dibunuh. Dalam keadaan seperti ini, tidak wajib baginya melaksanakan dakwah.

2. Wajib berdakwah

Seorang da'i menyadari dakwahnya dapat menyebabkan kemungkaran tersebut tercegah dan tidak ada seorang pun yang berani melakukan tindak kejam atasnya. Dalam suasana seperti ini, dia wajib melaksanakan dakwah.

3. Sunah berdakwah

a. Jika da'i menyadari dakwahnya tidak akan mendatangkan kesan positif dan dia sanggup memikul segala macam bentuk resiko yang mungkin menimpa atas dirinya. Dalam situasi seperti ini, dia disunahkan menyampaikan dakwah tetapi tidak diwajibkan atasnya.

b. Jika da'i menyadari dakwahnya akan memudharatkan dirinya tetapi jika dilakukan juga ia dapat mencegah kebathilan yang sedang melanda. Dalam keadaan seperti ini, dakwah disunahkan atasnya.

Metode Dakwah Dalam Islam

Dalam kehidupan bermasyarakat, khususnya kehidupan umat Islam, telah diketahui bahwa dakwah mempunyai kedudukan yang amat penting. Dengan dakwah, dapat disampaikan serta dijelaskan mengenai ajaran Islam kepada masyarakat dan umat sehingga mereka dapat mengetahui mana yang benar (haq) atau salah (batil).Peranan dakwah bukan hanya sebatas agar umat dapat mengetahui dan membedakan tetapi dakwah juga dapat mempengaruhi masyarakat untuk menyukai hal-hal yang baik serta dapat menjauhi apa saja yang tidak benar yang terjadi dalam masyarakat. Sekiranya ini dapat diwujudkan dalam masyarakat Islam, sudah tentu hasrat kehidupan yang baik di dunia dan di akhirat dapat dicapai.

Metode dakwah telah dirincikan dalam Al-Quran. Allah SWT berfirman:"Serulah mereka ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik serta bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik. Sesungguhnya Tuhanmu adalah Yang lebih mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk. ( an-Nahl : 125).

Para pakar tafsir berbeda pendapat mengenai asbab an-nuzul (latar belakang turunnya) ayat ini. Al-Wahidi menerangkan bahwa ayat ini turun setelah Rasulullah SAW menyaksikan jenazah 70 sahabat yang syahid dalam Perang Uhud, termasuk Hamzah, paman Rasulullah .

Al-Qurthubi menyatakan bahawa ayat ini turun di Makkah ketika adanya perintah kepada Rasulullah SAW untuk melakukan gencatan senjata (muhâdanah) dengan pihak Quraisy. Akan tetapi, As-Suyuthi tidak menjelaskan adanya riwayat yang menjadi asbab an-nuzûl ayat tersebut.

Meskipun demikian, ayat ini tetap berlaku umum untuk sasaran dakwah siapa saja, Muslim maupun kafir, dan tidak hanya berlaku khusus sesuai dengan asbabul nuzûl-nya (andaikata ada asbab an-nuzûl-nya). Sebab, ungkapan yang ada memberikan pengertian umum, setelah kalimat ud'u (serulah) tidak disebutkan siapa objek (maf'ull bih)nya. Ini adalah uslub (gaya pengungkapan) bahasa Arab yang memberikan pengertian umum (li at-ta'mîm).

Dari segi siapa yang berdakwah, ayat ini juga berlaku umum. Meski ayat ini adalah perintah Allah kepada Rasulullah, perintah ini juga berlaku untuk umat Islam.

Ayat di atas menerangkan tiga metode (thariqah) dakwah, yakni cara mengembangkan dakwah dalam menyerukan Islam kepada manusia. Ada cara yang berbeda untuk sasaran dakwah yang berbeda.

1. Dengan hikmah, maksudnya dengan dalil (burhan) atau hujjah yang jelas (qath'i ataupun zhanni) sehingga menunjukkan kebenaran dan menghilangkan kesamaran. Cara ini ditujukan kepada mereka yang ingin mengetahui hakikat kebenaran yang sesungguhnya, yakni mereka yang memiliki kemampuan berpikir yang tinggi atau sempurna, seperti para ulama, pemikir, dan cendekiawan.

2. Dengan maw'izhah hasanah, yaitu peringatan yang baik yang dapat menyentuh akal dan hati (perasaan). Misalnya, dengan menyampaikan aspek targhîb (memberi dorongan/pujian) dan tarhîb (memberi peringatan/celaan) ketika menyampaikan hujjah. Cara ini tertuju kepada masyarakat secara umum. Mereka adalah orang-orang yang taraf berpikirnya di bawah golongan yang diseru dengan hikmah, namun masih dapat berpikir dengan baik dan mempunyai fitrah dan kecenderungan yang lurus.

3. Dengan jadal (jidal atau mujadalah) billati hiya ahsan, yaitu debat yang paling baik. Dari segi cara penyampaian, perdebatan itu disampaikan dengan cara yang lemah dan lembut, bukan cara yang keras dan kasar. Dari segi topik, semata-mata tertumpu pada usaha mengungkap kebenaran, bukan untuk mengalahkan lawan debat semata atau menyerang peribadinya. Dari segi hujjah, dijalankan dengan cara menghancurkan kebatilan dan membangun kebenaran. Cara ini dituju kepada orang yang cenderung suka berdebat dan membantah, yang sudah tidak dapat lagi diseru dengan jalan hikmah dan maw'izhah hasanah.

Pada bagian akhir ayat tersebut memberikan arti, bahwa jika kita telah menyeru manusia dengan tiga jalan tersebut, maka urusan selanjutnya terserah Allah. Memberikan hidayah bukan kuasa manusia, melainkan kuasa Allah semata. Kita hanya berkewajiban menyampaikan . Allahlah yang akan memberikan petunjuk serta memberikan balasan, baik kepada yang mendapat hidayah maupun yang tersesat.

Sebahagian ulama seperti al-Qurthubi dan al-Baghawi berpendapat, ayat ini telah di-nasakh (dihapus) oleh ayat perang, jika yang menjadi sasaran dakwah adalah orang kafir. Namun, yang lebih tepat adalah pendapat jumhur ulama, yang mengatakan ayat ini muhkam (tidak di-nasakh), dan tetap kepada sasaran dakwah yang Muslim ataupun kafir.

a. Makna Hikmah

Sebagian mufassir seperti as-Suyuthi, al-Fairuzabadi, dan al-Baghawi mengartikan hikmah sebagai al-Quran. Ibnu Katsir menafsirkan hikmah sebagai apa saja yang diturunkan Allah berupa al-Kitab dan As-Sunnah. Penafsiran tersebut nampaknya masih umum. mufassir yang lain pun menafsirkan hikmah secara lebih terperinci, yaitu sebagai hujjah atau dalil. Sebahagian dari mereka mensyaratkan hujjah itu haruslah bersifat qath'i (pasti), seperti an-Nawawi al-Jawi. Yang lainnya, seperti al-Baidhawi, tidak mengharuskan sifat qath'i, tetapi menjelaskan karakter dalil itu, yaitu penjelasan yang menghilangkan kesamaran. An-Nawawi al-Jawi menafsirkan hikmah sebagai hujjah yang qath'i yang menghasilkan akidah yang meyakinkan. An-Nisaburi menafsirkan hikmah sebagai hujjah yang qath'i yang dapat menghasilkan keyakinan. Al-Baidhawi dan Al-Khazin mengartikan hikmah dengan ucapan yang tepat (al-maqâlah al-muhkamah), yaitu dalil yang menjelaskan kebenaran dan menyingkirkan kesamaran (ad-dalil al-muwadhdhih li al-haq wa alimuzih li asy-syubhah). Al-Asyqar menafsirkan hikmah dengan ucapan yang tepat dan benar (al-maqalah al-muhakkamah ash-shahihah).

Kesimpulannya, jumhur mufassir menafsirkan kata hikmah dengan hujjah atau dalil. Dari ungkapan para mufassir di atas juga dapat diketahui bahwa hujjah yang dimaksud adalah hujjah yang bersifat rasional ('aqliyyah/fikriyyah), yakni hujjah yang tertuju pada akal. Sebabnya, para mufassir seperti al-Baidhawi, al-Alusi, an-Nisaburi, al-Khazin, dan an-Nawawi al-Jawi mengaitkan seruan dengan hikmah ini kepada sasarannya yang terperinci, yaitu golongan yang mempunyai kemampuan berfikir secara sempurna.

b. Makna maw'izhah hasanah

Sebagian mufassir menafsirkan maw'izhah hasanah (nasihat/peringatan yang baik) secara umum, yaitu nasihat atau peringatan al-Quran (mawa'izh al-Qur'an). Demikian pendapat al-Fairuzabadi, as-Suyuthi, dan al-Baghawi. Namun, as-Suyuthi dan al-Baghawi sedikit menambahkan, dapat juga bermakna perkataan yang lembut (al-qawl ar-raqiq).

Memperincikan tafsiran umum tersebut, para mufassir menjelaskan sifat maw'izhah hasanah sebagai suatu nasihat yang tertuju pada hati (perasaan), tanpa meninggalkan bekas nasihat itu yang tertuju kepada akal. Sayyid Quthub menafsirkan maw'izhah hasanah sebagai nasihat yang masuk ke dalam hati dengan lembut (tadkhulu ila al-qulub bi rifq). An-Nisaburi menafsirkan maw'izhah hasanah sebagai dalil-dalil yang memuaskan (ad-dalail al-iqna'iyyah), yang tersusun untuk mewujudkan pembenaran (tashdiq) berdasarkan dalil dalil yang yang telah diterima.

Al-Baidhawi dan Al-Alusi menafsirkan maw'izhah hasanah sebagai seruan-seruan yang memuaskan/meyakinkan (al-khithabat al-muqni'ah) dan ungkapan-ungkapan yang bermanfaat (al-'ibar al-nafi'ah). An-Nawawi al-Jawi menafsirkannya sebagai tanda-tanda yang bersifat zhanni (al-amarat azh-zhanniyah) dan dalil-dalil yang memuaskan. Al-Khazin menafsirkan maw'izhah hasanah dengan targhib (memberi dorongan untuk menjalankan ketaatan) dan tarhib (memberikan ancaman/peringatan agar meninggalkan kemaksiatan).

Dari pelbagai tafsir itu, karakteristik nasihat yang tergolong maw'izhah hasanah ada dua pokok utama:

Menggunakan ungkapan yang tertuju pada akal. Ini terbukti dengan ungkapan yang digunakan para mufassir, seperti an-Nisaburi, al-Baidhawi, dan al-Alusi, yakni kata dalail (bukti-bukti), muqaddimah (premis), dan khithab (seruan). Semua ini jelas berkaitan dengan fungsi akal untuk memahami.

Menggunakan ungkapan yang tertuju pada hati/perasaan. Terbukti, para mufassir mensifatkan dalil itu dengan aspek kepuasan hati atau keyakinan. An-Nisaburi, misalnya, mengunakan kata dalail iqna'iyyah (dalil yang menimbulkan kepuasan/keyakinan). Al-Baidhawi dan al-Alusi menggunakan ungkapan al-khithabat al-muqni'ah (ungkapan-ungkapan yang memuaskan). Adanya kepuasan dan keyakinan (iqna') jelas tidak akan wujud tanpa proses kebenaran dan kecondongan hati. Semua ini jelas berkaitan dengan fungsi hati untuk meyakini atau puas terhadap sesuatu dalil. Di antara cara untuk menyentuh perasaan adalah menyampaikan targhib dan tarhib, sebagaimana ditunjukkan oleh Al-Khazin. Seruan dengan maw'izhah hasanah ini tertuju pada umumnya masyarakat, yakni dengan kemampuan berfikirnya tidak secepat golongan yang diseru dengan hikmah, tetapi masih mempunyai fitrah yang lurus. Demikian menurut al-Baidhawi, al-Alusi, an-Nisaburi, al-Khazin, dan an-Nawawi al-Jawi.

c. Makna jidal billati hiya ahsan

Sebahagian mufassir memberi makna jidal billati hiya ahsan (debat yang terbaik) secara umum. Misalnya Al-Fairuzabadi, beliau menafsirkan jidal billati hiya ahsan sebagai berdebat dengan al-Quran atau dengan kalimat Tauhid. Contohnya, menurut as-Suyuthi, adalah seperti seruan kepada Allah dengan ayat-ayat-Nya dan seruan pada hujjah-hujjah-Nya.

Pada penafsiran yang lebih terperinci, akan didapati perbedaan pendapat di kalangan para mufassir. Akan tetapi, perbedaan itu sesungguhnya dapat dihimpun (jama') dan diletakkan dalam aspeknya masing-masing. Perbedaan itu dapat dikategorikan menjadi tiga aspek:

1. Dari segi cara (uslub), sebagian mufassir menafsirkan jidal billati hiya ahsan sebagai cara yang lembut (layyin) dan lunak (rifq), bukan dengan cara keras lagi kasar. Inilah penafsiran Ibn Katsir, al-Baghawi, al-Baidhawi, al-Khazin, dan M. Abdul Mun'in Al-Jamal.

2. Dari segi topik (objek) debat, sebagian mufassir menjelaskan bahwa jidal billati hiya ahsan sebagai debat yang dimaksudkan semata-mata untuk mengungkap kebenaran pemikiran, bukan untuk merendahkan atau menyerang peribadi lawan debat. Sayyid Quthub menerangkan bahwa jidal billati hiya ahsan bukanlah dengan jalan menghinakan (tardil) atau mencela (taqbih) lawan debat, tetapi berusaha meyakinkan lawan untuk sampai pada kebenaran (Fi Zhilal al-Qur'an, XIII/292).

3. Dari segi hujjah, sebahagian mufassir menjelaskan bahawa hujjah dalam jidal billati hiya ahsan mempunyai dua tujuan sekaligus, yaitu untuk menghancurkan hujjah lawan (yang batil) dan menegakkan hujjah kita (yang haq). Imam an-Nawawi al-Jawi (Marah Labid, I/517) menjelaskan bahwa tujuan debat adalah ifhamuhum wa ilzamuhum (untuk membuat diam lawan debat dan menetapkan kebenaran pada dirinya). Imam al-Alusi mencontohkan debatnya Nabi Ibrahim a.s. dengan Raja Namrudz (Ruh al-Ma'ani, V/487).

Jika kita dalami, dalam debat itu ada dua hal utama: menetapkan kebenaran dan menghancurkan kebatilan (Lihat: al-Baqarah : 258). Seruan dengan jidal billati hiya ahsan tertuju kepada orang yang menentang kebenaran dan cenderung untuk membantah dan mendebat.

Jika kita hendak menjelaskan wajibnya menegakkan Khilafah Islamiyah, misalnya, kita dapat menggunakan cara hikmah, jika kita berdakwah kepada ulama, intelektual, pemikir, dan sebagainya, dalam forum yang khusus dan terbatas (bukan forum umum). Di sana dapat dijelaskan wajibnya Khilafah secara detil dan mendalam, misalnya dengan menerangkan definisinya, berbagai definisi Khilafah dan tarjih (analisis)-nya; dalil-dalil kewajibannya secara terperinci dari ayat al-Quran, as-Sunnah, Ijma Sahabat, Qawa'id Syar'iyyah, termasuk juga wajh istidlal (cara penyimpulan hukum dari dalilnya) sesuai dengan disiplin ilmu usul fiqh; berbagai pendapat ulama salaf dan khalaf mengenai wajibnya Khilafah, kitab-kitab rujukannya, termasuk bantahan terhadap pendapat yang mengingkari wajibnya Khilafah, baik pendapat dari orang terdahulu maupun sekarang.

Kepada masyarakat awam, dalam forum-forum yang umum dan terbuka, ditempuh cara maw'izhah hasanah. Di sini tetap harus dijelaskan wajibnya Khilafah beserta dalil-dalilnya, hanya saja tidak sedalam penjelasan kita kepada golongan yang diseru dengan hikmah di atas, disertai dengan targhib dan tarhib untuk menyentuh perasaan mereka, misalnya disampaikan hadis sahih riwayat Imam Muslim, bahawa siapa saja yang tidak berbaiah kepada Khalifah, dia akan mati jahiliyyah.

Adapun kepada para penentang Khilafah, seperti kaum sekuler dan liberal, ditempuh cara jidal billati hiya ahsan, baik dalam forum khusus maupun umum. Kita berbicara secara baik dan lembut, tidak kasar. Menghancurkan hujjah hujjah palsu mereka untuk menolak Khilafah, yang sesungguhnya adalah ide sekularisme yang kufur. Kemudian menegakkan hujjah-hujjah yang benar kepada mereka bahwa kewajiban Khilafah adalah sesuatu yang tidak dapat diragukan lagi, kecuali bagi orang-orang kafir atau munafik yang sombong terhadap kebenaran. [Majalah al-wa'i, Edisi 47, July 2004]

Kriteria seorang Da'i

Keberhasilan dakwah tidak akan terlepas dari peran serta perangai seorang da'i yang didukung oleh ilmu dan pengetahuannya yang luas, baik tentang agama maupun masyarakat. Di samping ilmu, da'i juga tidak boleh memperkecilkan keikhlasan, ibadah dan akhlak mulia, kerana tanpanya da'wah akan gagal. Di dalam buku "Alaamat Duiyyah 'Ala Thariq ad-Da'wah", Dr. Muhammad Jamil Ghazi menukilkan perkataan Imam Sufyan at-Tsauri berhubung dengan masalah ini yaitu :

"Janganlah seseorang mengajak kepada ma'ruf dan mencegah kemungkaran melainkan jika ada padanya tiga ciri: 1. Berlemah lembut dengan apa yang diseru dan dicegah, 2. Adil dengan apa yang diseru dan dicegah, 3. Berilmu berhubungan dengan apa yang diseru dan dicegah."

Hal serupa juga ditekankan oleh Imam Abu Laith As-Samarqandi di dalam kitab "Tanbihul Ghafilin". Beliau membagikan persiapan umum da'i kepada lima:

"1. Ilmu, 2. Keikhlasan, 3. Kasih sayang dan kelembutan, 4. Kesabaran, 5. Mengamalkan apa yang disampaikan."

Da'i yang sukanya mengutuk dan mencari kesalahan orang lain dan melupakan diri sendiri merupakan da'i yang terbabas dan tak ada padanya cahaya al-Quran dan as-Sunnah. Benarlah jika as-Syeikh Fathi Yakan berkata di dalam bukunya yang berjudul "Musykilat ad-Da'wah Wa ad-Daaiyah :"Seseorang da'i akan berada di dalam keadaan baik jika dia bersih dari keaiban dan penyakit diri sendiri walaupun musuhnya mempunyai kekuatan yang hebat."

Sebenarnya, hal semacam ini pernah diucapkan oleh Khalifah Umar bin al-Khattab pada saat beliau menyampaikan amanat kepada tentara-tentara Islam. Beliau berkata:"Hendaklah kamu berwaspada terhadap perbuatan-perbuatan maksiat dibanding kewaspadaan terhadap musuh. Sesungguhnya aku lebih bimbang dengan dosa yang dilakukan oleh tentara-tentara Islam dibanding kebimbanganku terhadap musuh. Sesungguhnya umat Islam mendapat pertolongan daripada Allah lantaran kemungkaran yang dilakukan oleh pihak musuh. Oleh itu janganlah kamu melakukan perkara yang dimurkai Allah ketika sedang berjihad di jalan Allah."

Kesimpulan

Dari uraian di atas, dapat disimpulakan bahawa metode dakwah dilakukan berdasarkan pada obyek mad'u (sasaran dakwah). Jika mad'u itu dari golongan orang yang mengetahui maka perlulah penjelasan yang terperinci dan tegas besertakan dalil yang lengkap. Jika mad'u dari golongan orang yang kurang memahami islam yang sebenarnya maka barulah digunakan cara yang lembut. Akan tetapi jika mereka itu telah memeluk islam maka tidak boleh lari dari apa yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya kerana itu adalah tuntutan agama.

Namun tidak dapat dipungkiri bahwa salah satu prinsip utama yang fundamental dalam ajaran Islam adalah memberikan kebebasan seluas-luasnya kepada setiap umat manusia untuk memilih atau menolak suatu agama tertentu, berdasarkan keyakinannya. Seseorang dipersilakan menjadi seorang Muslim yang bersyukur, tunduk dan patuh akan ketentuan Allah SWT atau menjadi seorang yang kufur, menolak dan menentang ajaran-Nya. Hal ini sebagaimana secara tegas dinyatakan dalam QS Al-Insaan:3 : "Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus, ada yang bersyukur, ada pula yang kafir".

Bahkan ketika Rasulullah SAW memiliki keinginan kuat agar setiap orang beriman kepada Allah SWT, menjadi Muslim yang baik, dan bila perlu dengan pemaksaan dan tekanan, maka Allah SWT langsung mengingatkannya, dengan firman-Nya dalam QS Yunus:99-100 : "Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang ada di muka bumi seluruhnya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya? Dan tidak ada seorang pun akan beriman kecuali dengan izin Allah dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya.

Juga firman-Nya dalam QS Al Baqarah:256 : "Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam). Sesungguhnya telah jelas jalan yang benar dari jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang teguh kepada tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha mendengar lagi Maha mengetahui."

Ketika Rasulullah SAW dan para sahabatnya menguasai kembali kota Makkah (Futuh Makkah) setelah berhijrah ke kota Madinah selama kurang lebih sembilan tahun, dan pada saat itu kaum musyrikin Makkah sudah tidak memiliki kekuatan apa pun untuk melawannya (padahal dahulunya ketika mereka berkuasa, sangat kejam terhadap Rasulullah dan para sahabatnya), beliau tetap memberikan kebebasan seluas-luasnya kepada mereka untuk tetap menjadi kafir atau menjadi Muslim. Beliau bersabda: "Kalian bebas merdeka di muka bumi ini, tidak ada kedengkian dan hasud di antara kita."

Mengapa Kiyai Munafik?

2006-08-04T01:13:00.000+03:00

Mengapa Kiyai Munafik?
vikar

Gelar Kiyai, KH, Kiai atau kiyahi semakin membudaya di Indonesia yang sangat diidentikkan dengan islam. Di satu sisi, gelar tersebut dapat dijadikan kebanggaan sebagai alat dan sarana dalam penyiaran islam, di sisi lain, gelar tersebut pun dapat dijadikan sebagai senjata penghancur islam, untuk itu perlu kiranya saya tulis sedikit tentang gelar kiyai tersebut agar tidak terjadi kesalahfahaman antara islam dan muslim.

Pengertian Kiyai

Dalam buku "Kiai Penghulu Jawa, Peranannya di Masa Kolonial", oleh Drs H Ibnu Qoyim Isma'il MS menjelaskan sebagai berikut:

"Di tengah perkembangan masyarakat Indonesia pada umumnya dijumpai beberapa gelar sebutan yang diperuntukkan bagi ulama. Misalnya, di daerah Jawa Barat (Sunda) orang menyebutnya "Ajengan", di wilayah Sumatera Barat disebut "Buya", di daerah Aceh dikenal dengan panggilan "Teungku", di Sulawesi Selatan dipanggil dengan nama "Tofanrita", di daerah Madura disebut dengan "Nun" atau "Bendara" yang disingkat "Ra", dan di Lombok atau seputar daerah wilayah Nusa Tenggara orang memanggilnya dengan "Tuan Guru".

Khusus bagi masyarakat Jawa, gelar yang diperuntukkan bagi ulama anatara lain "Wali". Gelar ini biasanya diberikan kepada ulama yang sudah mencapai tingkat yang tinggi, memiliki kemampuan pribadi yang luar biasa. Sering pula para wali ini dipanggil dengan "Sunan" (Susuhunan) seperti halnya para raja. Gelar lainnya ialah "Panembahan", yang diberikan kepada ulama yang lebih ditekankan pada aspek spiritual, juga menyangkut segi kesenioran, baik usia maupun "nasab" (keturunan). Hal ini untuk menunjukkan bahwa sang ulama tersebut mempunyai kekuatan spiritual yang tinggi.

Selain itu, terdapat sebutan "Kiai", yang merupakan gelar kehormatan bagi para ulama pada umumnya. Oleh karena itu, sering dijumpai di pedesaan Jawa panggilan "Ki Ageng" atau (Ki Gede), juga "Kiai Haji".

Gelar Kiai sebenarnya cukup terhormat. Namun di zaman kini, banyak para Kiai yang sangat diragukan gelarnya lantaran lakon Kiyai yang sebenarnya tidak sesuai dengan gelar kehormatan itu bahkan brutal dan bertentangan dengan nilai-nilai islam, seperti memperkosa muridnya, menjilat penguasa ataupun sebagai provokator terhadap ummat. Akibatnya malah merusak citra islam itu sendiri, sehingga perlu kiranya dipertanyakan kembali, apa sebenarnya Kiyai itu, dan apa pula kriterianya.

Untuk menjawab pertanyaan semacam itu, di samping sudah kita ketahui uraian di atas, perlu pula kita simak jawaban yang muncul dari kalangan ulama sendiri tentang julukan Kiai itu. Di antaranya apa yang dikemukakan oleh Prof.Dr.Hamka dalam menjawab pertanyaan orang tentang Kiyai Dukun. Di dalam hal ini Hamka menulis:

"...kami menyerukan kepada penanya dan saudara-saudara yang berminat agar kiranya carilah Kiyai-kiyai yang benar-benar mengerti soal agama Islam dengan aneka rangkaian ajarannya, di antaranya tentang ayat-ayat yang boleh dijadikan do'a-doa untuk menolak penyakit, lalu pelajari sehingga bisa jadi tabib untuk diri sendiri. Karena kalimat Kiyai itu bukanlah artinya semata-mata untuk orang yang benar-benar telah mengerti Agama Islam dengan segala cabangnya.

Ada Kiyai berarti Guru Agama Islam yang telah luas pandangannya.

Ada Kiyai berarti pendidik, walaupun pendidik Nasional. (Kalau yang dimaksud Hamka itu misanya Ki Hajar Dewantara, maka biasanya disebut Ki, bukan Kiyai, tetapi sebutan Ki itu kadang juga sama dengan Kiyai, seperti Ki Dalang itu sama dengan Kiyai Dalang).

Ada Kiyai berarti Pak Dukun.

Di Kalimantan, Kiyai (sebelum perang) berarti "District-hoofd" (Wedana).

Di Padang (sebelum perang), Kiyai artinya "Cino Tuo" (Orang Tionghoa yang telah berumur).

Gamelan Sekaten di Yogya bernama Kiyai Sekati dan Nyi Sekati.

Dalang yang ahli disebut Ki Dalang, atau Kiyai Dalang.

Bendera Keramat yang dikeluarkan setiap ada bala bencana mengancam dalam negeri Yogyakarta bernama Kiyai Tunggul Wulung.

Meskipun Hamka mampu menjelaskan kegunaan kata Kiyai seperti tersebut di atas, namun dia terus terang mengungkapkan, "kami tidak tahu dari Bahasa apa asalnya kata Kiyai. Tetapi kami dapat memastikan bahwa kata itu menyatakan "Hormat" kepada seseorang. Cuma kepada siapa penghormatan Kiyai itu harus diberikan, itulah yang berbeda-beda menurut kebiasaan suatu negeri dan daerah.

A. Di seluruh pulau Jawa yang terdiri dari tiga suku besar, yaitu Jawa, Sunda, dan Madura ditambah dengan Palembang, kata Kiyai digunakan untuk menghormati seseorang yang dianggap Alim, Ahli Agama dan disegani.

B. Di Kalimantan Selatan (Banjarmasin dan sekitarnya) sebelum perang, gelar Kiyai adalah pangkat yang tertinggi bagi Ambtenaar Bumiputera. Sama dengan pangkat Demang di Sumatera. Ada Kiyai kelas I, kelas II dan ada yang disebut Asisten Kiyai yang sama dengan Asisten Demang.

C. Di Sumatera Barat, yaitu di kota-kota yang banyak didiami orang Cina (Padang, Pariaman, Padang Panjang, Bukittinggi, Payakumbuh) dan pesisir Selatan, gelar Kiyai diberikan kepada Cina yang telah tua dan dihormati. Biasanya janggut beliau dipanjangi. Di tahun 1916 telah didapati seorang Cina tua di kampung Cina Padang Panjang disebut orang Kiyai Makh Thong.

D. Kata-kata ini terdapat juga di Thailand (Siam), Ulama yang besar-besar dihormati di sana dalam kalangan orang Islam dalam menyebutnya (Guru Kriyai).

Setelah kita mengetahui penjelasan Hamka itu, perlu disebutkan pula di sini bahwa masih ada pula sebutan Kiyai untuk hal-hal lain, di antaranya adalah keris atau tombak di Kraton Solo, bahkan Kiyai itu untuk menjuluki kerbau. Di Kraton Solo Jawa Tengah ada kerbau yang disebut Kiyai Slamet, yaitu kerbau yang dianggap keramat oleh orang-orang (yang tentu saja batil menurut Islam). Kebo (kerbau) yang dijuluki Kiyai Slamet itu dilepaskan secara bebas ke mana-mana setiap malam 1 Muharram, yang disebut tanggal satu Syuro. (Bulan Muharram di Jawa disebut Syuro, mungkin karena di dalam bulan Muharram itu ada hari yang penting pada hari kesepuluh, namanya "Asyura", hari kesepuluh Muharram, yang dalam Islam termasuk hari disunnahkannya puasa). Hingga kerbau yang dinamai Kiyai Slamet itu ke mana saja tidak diusik, bahkan sampai memakan dagangan sayuran dan sebagainya pun tidak diapa-apakan, karena menurut kepercayaan "takhayul" (yang menyimpang dari Islam), kerbau itu ketika makan dagangan tersebut dianggap justru akan "ngrejekeni" (memberi rizki atau memberkahi). Jadi Kiyai yang berupa kerbau itu telah dianggap sebagai makhluk keramat, yang tentu saja hal itu merupakan satu jenis penyimpangan yang nyerempet-nyerempet kemusyrikan.

Siapakah yang berhak memberi dan dijuluki Kiyai?

Hamka pun tidak menentukan, siapa yang berhak menjuluki dan dijuluki Kiyai terhadap aneka macam tersebut di atas. Hamka menjawab pertanyaan orang yang ingin tahu, siapa yang berwenang menjuluki Kiyai, sebagai berikut:

"Nampaknya tidak ada suatu ketentuan tentang siapa yang berwenang memberikan gelar Kiyai. Apabila telah bisa disebut Kiyai, lekat sajalah gelar itu. Lantikannya yang tertentu tidak ada. Oleh sebab memberi gelar Kiyai itu tidak ada peraturannya yang tertentu dan hanya menurut kesukuan orang saja dan diterima masyarakat, maka dipanggil orang Kiyai juga menurut kebiasaan orang Jawa."

Jawaban Hamka itu dikemukakan pada tahun 1963. Pada tahun-tahun itu dan sebelumnya, ulama Jakarta atau Betawi biasanya disebut dengan Guru, misalnya Guru Mughni di Kuningan Jakarta, Guru Marzuki di Jatinegara, Guru Udin (Zainuddin) di Kalibata Pulo, Guru Amin di Kalibata dan sebagainya. Baru belakangan terbiasa menyebut ulama dengan nama Kiyai yang kadang-kadang disingkat jadi KH (Kiyai Haji) di antaranya Kiyai Abdullah Syafi'i, menurut orang kampung Bali (Matraman) sebutannya Kiyai Duloh, yang kemudian terkenal lewat radionya-As-Syafi'iyah, demikian pula Kiyai Thahir Rahili dengan radionya At-Thahiriyah di Kampung Melayu, kedua-duanya memiliki pesantren dan perguruan Islam. Selanjutnya ulama Betawi juga disebut Kiyai, di antaranya Kiyai Syafi'i Hazami, yang memang ulama terkemuka di kalangan masyarakat Betawi. Hanya saja sebutan Kiyai belum tentu lekat pula pada ulama Betawi. Contohnya, seorang ulama alumni Timur Tengah, yang kitab-kitabnya di antaranya tentang Madzhab Imam Syafi'i menjadi rujukan di Universitas Al-Azhar Mesir, yaitu Dr HA Nahrawi Abdus Salam (rumahnya dekat Masjid Al-Munawar Jl Raya Pasr Mingu Pancoran Jakarta Selatan) jarang disebut Kiyai. Bahkan lebih sering dipanggil Doktor saja.

Dari sini bisa difahami bahwa sebutan Kiyai untuk ulama sebenarnya di kalangan kaum Betawi kurang membudaya. Hanya saja dalam perkembangannya sebutan Kiyai itu memasyarakat pula sejak pemerintahan Soeharto yang sejak awal tampak menonjolkan budaya Jawa terutama yang berbau Kejawen, hingga nama ruangan-ruangan di gedung DPR/MPR pun diganti dengan nama dari bahasa Jawa Kuno atau bahkan Sansekerta dari India atau Hindu. Misalnya ruang Wirashaba dan sebagainya yang sulit dimengerti oleh masyarakat. Maka istilah Kiyai untuk sebutan ulama pun yang asalnya hanya dipakai di Jawa lalu dinasionalkan atau menjadi istilah nasional. Dan tampaknya budaya "munduk-munduk" (sangat hormat bahkan takut) terhadap Kiyai yang budaya itu merata di Jawa rupanya menular pula kepada masyarakat selain Jawa, termasuk Betawi, Sulawesi selatan dan daerah lainnya, sehingga julukan Kiyai itu tidak ditolak oleh ulama yang dijulukinya.

Setelah julukan Kiyai itu memasyarakat pula di masyarakat selain Jawa, termasuk pula Betawi, lalu tumbuh gejala, keturunan Kiyai yang kemudian mengimami masjid atau apalagi memimpin pesantren maka disebut Kiyai pula, walaupun ketika bapaknya dulu masih hidup, si anak Kiyai itu tidak pernah disebut Kiyai muda, tetapi begitu bapaknya wafat, maka dia langsung dipanggil atau suka dipanggil dengan sebutan Kiyai, walaupun dari segi keilmuan maupun kegiatannya berjama'ah ke masjid tidak sebanding dengan bapaknya.

Kenyataan yang terjadi di Jawa, sangat berbeda dengan di daerah lain. Di Jawa gelar kiai sangat mudah didapatkan, bahkan ada juga yang menggelari diri sendiri yang kemudian gelar tersebut sah sebagai gelarnya karena kebiasaan orang sekeliling memanggilnya denga gelarnya, ataupun didapati melalui warisan dari orang tuanya tanpa memperhatikan mutu yang ada. Di daerah lain hal ini sangat berbeda meski gelar tersebut telah membudaya, seperti halnya di Sulawesi Selatan gelar kiyai haruslah memenuhi kriteria yang ada, dengan kata lain, untuk mendapatkan gelar tersebut, masyarakat dan ulama setempat memberikan kriteria yang harus dipenuhi, barulah ia digelari kiyai, seperti kiyai H. Ambo Dalle dan yang lainnya. Perbedaan ini dengan jelas dapat dilihat dari jumlah kiyai yang ada di pulau Jawa yang jumlah kiyainya hampir sama dengan jumlah penduduknya, sedangkan di daerah lain, jumlah kiyainya masih bisa dihitung dengan sepuluh jari.

Mengapa sebagian Kiyai Munafik

Untuk menjawab pertanyaan ini, tentunya kembali kepada pribadi masing-masing baik orang yang bergelar kiyai maupun masyarakat itu sendiri dalam memahami makna gelar tersebut. Karena dalam islam, semua orang akan mempertanggungjawabkan gelar, julukan dan panggilannya di hadapan Allah SWT. Jika seorang yang digelari kiyai, namun sikap dan perbuatannya bertentangan dengan nilai-nilai islam, bisa saja dia mengartikan gelar kiyai yang ada di bahunya sebagai kerbau yang bebas untuk berbuat atau sebagai power untuk menundukkan masyarakat. Hal ini pun bukan berarti kesalahan sepenuhnya ada pada diri kiyai, melainkan kesalahan itu pun ada pada masyarakat sendiri yang terlalu mengagung-agungkan gelar kiyai, karena gelar tersebut bisa diibaratkan seperti halnya hantu, jin dan sebagainya. Manakala masyarakat dan orang-orang mengagung-agungkan dan sangat percaya pada hantu, jin dan setan, maka dengan sendirinya hantu dan jin semakin dekat dan nyata bagi mereka.

Berbeda halnya dengan orang-orang yang menyadari gelar yang mereka pakai dan akan mempertanggungjawabkannya kelak dihadapan masyarakat maupun Tuhan. Pasti dengan sendirinya tanda-tanda ketakwaannya akan menghalanginya untuk menggunakan gelar tersebut apabila belum siap untuk mempertanggungjawabkannya, namun apabila pengetahuannya yang luas serta cukup dalam mengemban gelar, dengan sendirinya gelar tersebut akan benar-benar melekat pada diri dan segala perbuatannya sebagai kudwa hasanah kepada orang lain, itulah yang berhak dan digelari oleh masyarakat sebagai kiyai yang islami.

Sebagian ulama bahkan tidak menggunakan gelar kiyai padahal pengetahuannya sangat luas bahkan telah menulis berbagai buku baik dalam tafsir dan lainnya, maka sangat baguslah orang-orang yang konsisten, dan tidak mau disebut atau menyebut dirinya Kiyai. Sebagaimana Hamka, Prof Dr H Mahmud Yunus dan lain-lain, mereka adalah ulama terkemuka dan menulis tafsir serta kitab-kitab Islam namun tidak disebut Kiyai, serta tidak menyebut dirinya Kiyai. Walaupun secara keilmuan maupun akhlaknya, mereka adalah ulama, alim agama.

Bukan berarti menafikan pengetahuan kiyai-kiyai yang lain, melainkan ketakwaan dan buah keimanan mereka yang harus dipertanyakan. Amerika dan negara maju lainnya adalah sumber ilmu pengetahuan, namun hidayah dari pengetahuan itulah yang diragukan. Seandainya para ulama yang kini digelari Kiyai itu ikhlas mencopot gelar Kiyainya dan tak mau lagi disebut Kiyai, maka biar sekalian ketahuan bahwa Kiyai yang masih rela disebut Kiyai adalah Kiyai Dukun saja. Namun karena hal tersebut telah mendarah daging, maka yang perlu digarisbawahi bahwa kiranya ulama-ulama Indonesia perlu kiranya menentukan kriteria dan syarat-sayarat mutlak yang harus dipenuhi oleh orang yang dijuluki kiyai agar kiranya lebih nampak perbedaan yang jelas antara kiyai dan ulama dan tidak mencemarkan nama baik islam. Ataupun kesadaran masyarakat dalam memanggil dan menggelari seorang sebagai kiyai kiranya harus lebih mengetahui lebih dalam tentang sesorang yang akan dipanggil dan digelari kiyai.

Hukum Onani (Coli) dalam Islam

2006-08-02T01:07:00.000+03:00

Hukum Onani (Coli) dalam Islam

fikar

Dalam kamus bahasa Arab, kata "istimna" atau "Jildu" dan "Umairah" berarti mengeluarkan sperma dengan tangannya, kemudian Istimna, apabila sering dilakukan akan menjadikannya sebagai adat dan kebiasaan bagi yang melakukannya, sehingga lahirlah makna baru yaitu "Al-'Adah As-Sirriyah" yang artinya adat atau kebiasaan yang dilakukan secara sembunyi-sembunyi.

Onani, masturbasi, coli, main sabun, dan lain-lain, merupakan satu istilah untuk menyatakan kegiatan yang dilakukan seseorang yang masih muda dalam memenuhi kebutuhan seksualnya, dengan menggunakan tangan maupun dengan menambahkan alat bantu berupa sabun atau benda-benda lain, sehingga dengannya dia bisa mengeluarkan mani dan membuat dirinya (lebih) tenang.

Istilah Onani sendiri, berasal dari kata Onan, salah seorang anak dari Judas, cucu dari Jacob. Dalam salah satu cerita di Injil, diceritakan bahwa Onan disuruh oleh ayahnya (Judas) untuk bersetubuh dengan istri kakaknya, namun Onan tidak bisa melakukannya sehingga saat mencapai puncaknya, dia membuang spermanya (mani) di luar (di kemudian hari tindakan ini dikenal dengan istilah azl (dalam bahasa Arab) atau coitus interruptus (dalam istilah kedokterannya). Dari cerita Onan ini terdapat dua versi. Ada yang berpendapat bahwa Onan berhubungan badan dengan istri kakaknya lalu membuang maninya di luar. Dan ada juga yang menyebutkan bahwa Onan tidak menyetubuhi istri kakaknya, malainkan ia melakukan pemuasan diri sendiri (coli) karena ketidak beraniannya untuk menyetubuhi sedangkan birahi di dada semakin memuncak, sehingga dari perbuatan Onan ini lahirlah istilah Onani sebagai penisbahan terhadap perbuatannya.

Pandangan Islam tentang Onani

Bila kita membaca buku-buku fiqh dan fatawa para ulama, akan dijumpai bahwa mayoritas ulama seperti Syafi'i, Maliki, Ibnu Taimiyah, Bin Baz, Yusuf Qardhawi dan lainnya mengharamkannya, dengan menggunakan dalil firman Allah SWT dalam Al-Qur'an, yang artinya:"Dan orang-orang yang memelihara kemaluan mereka kecuali terhadap isterinya tau hamba sahayanya, mereka yang demikian itu tidak tercela. Tetapi barangsiapa berkehendak selain dari yang demikian itu, maka mereka itu adalah orang-orang yang melewati batas"[Al-Mu'minun : 5-7].

Ayat ini menerangkan bahawa seseorang yang menjaga kehormatan diri hanya akan melakukan hubungan seksual bersama isteri-isterinya atau hamba-hambanya yang sudah dinikahi. Hubungan seksual seperti ini adalah suatu perbuatan yang baik, tidak tercela di sisi agama. Akan tetapi jikalau seseorang itu mencoba mencari kepuasan seksual dengan cara-cara selain bersama pasangannya yang sah, seperti zina, pelacuran, onani atau persetubuhan dengan binatang, maka itu dipandang sebagai sesuatu yang melampaui batas dan salah lagi berdosa besar, karena melakukannya bukan pada tempatnya. Demikian ringkas penerangan Imam as-Shafie dan Imam Malik apabila mereka ditanya mengenai hukum onani.

Selain ayat di atas, para ulama juga menggunakan dalil dari hadis Nabi SAW, yang artinya:"Wahai sekalian para pemuda, barangsiapa di antara kamu yang mempunyai kemampuan hendaklah segera menikah, karena nikah itu lebih menundukkan mata dan lebih menjaga kehormatan diri. Dan barangsiapa yang belum mampu hendakanya berpuasa, karena puasa itu dapat membentenginya". Pada hadits tadi Rasulullah Shallallahu �alaihi wa sallam menyebutkan dua hal, yaitu :Pertama, Segera menikah bagi yang mampu. Kedua, Meredam nafsu syahwat dengan melakukan puasa bagi orang yang belum mampu menikah, sebab puasa itu dapat melemahkan godaan dan bisikan syetan.

Shah Waliullah Dahlawi menerangkan: Ketika air mani keluar atau muncrat dengan banyak, ia juga akan mempengaruhi fikiran manusia. Oleh sebab itu, seorang pemuda akan mulai menaruh perhatian terhadap wanita cantik dan hati mereka mulai terpaut kepadanya. Faktor ini juga mempengaruhi alat jantinanya yang sering meminta disetubuhi menyebabkan desakan lebih menekan jiwa dan keinginan untuk melegakan syahwatnya menjadi kenyataan dengan berbagai bentuk. Dalam hal ini seorang bujang akan terdorong untuk melakukan zina. Dengan perbuatan tersebut moralnya mulai rusak dan akhirnya dia akan tercebur kepada perbuatan-perbuatan yang lebih merusak.

Melakukan onani secara keseringan juga banyak membawa mudharat kepada kesehatan dan seseorang yang membiasakan diri dengan onani akan mengalami kelemahan pada badan, anggota tubuh yang tergetar-getar atau terkaku, penglihatan yang kabur, perasaan berdebar-debar dan kesibukan fikiran yang tidak menentu. Kajian perubatan juga membuktikan bahawa kekerapan melakukan onani akan memberi dampak negatif kepada kemampuan seseorang untuk menghasilkan sperma yang sehat dan cukup kadarnya dalam jangka masa panjang. Ini akan menghalangi seseorang dalam menghasilkan zuriat-zuriat bersama pasangan hidupnya bahkan lebih dari itu, mengakibatkan inpotensi seksual dalam umur yang masih muda. Bahkan ada sebagian ulama yang menulis kitab tentang masalah ini, di dalamnya dikumpulkan bahaya-bahaya kebiasan buruk tersebut.

Pendapat yang membolehkan

Dari hasil bacaan, kebanyakan hukum pengharamannya itu tertuju pada pemuda yang belum menikah tanpa melihat orang yang telah menikah yang tinggal berjauhan (long distance), yang mana menurut saya, Onani atau masturbasi bagi mereka termasuk ke dalam kategori ayat yang dijadikan sebagai dalil pengharamannya yaitu sebagai pengaplikasian dari memelihara kemaluan mereka agar terhindar dari hal-hal yang lebih merusak. Karena orang yang pernah merasakan nikmatnya bersetubuh akan lebih besar kemungkinannya untuk merasakan yang lain, berbeda dengan orang yang belum pernah, dan hal ini sesuai dengan kaedah ushul fiqh yang menyatakan bahwa:"Dibolehkan melakukan bahaya yang lebih ringan supaya dapat dihindari bahaya yang lebih berat". Dan akan ditemukan pula hukum yang membolehkan onani pun, tertuju pada remaja dan pemuda yang belum mampu untuk menikah. Sehingga dapat disimpulkan bahwa masturbasi yang dilakukan oleh orang yang telah menikah adalah boleh.

Adapun hukum yang membolehkan onani bagi remaja yang belum menikah, dapat dilihat dari pendapat Imam Ahmad bin Hanbal yang mengatakan bahwa sperma atau mani adalah benda atau barang lebih yang ada pada tubuh yang mana boleh dikeluarkan sebagaimana halnya memotong dan menghilangkan daging lebih dari tubuh. Dan pendapat ini diperkuat oleh Ibnu Hazm. Akan tetapi, kondisi ini diperketat dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh ulama-ulama Hanafiah dan fuqaha hanbali, yaitu: Takut melakukan zina, Tidak mampu untuk kawin (nikah) dan tidaklah menjadi kebiasaan serta adat.

Dengan kata lain, dengan dalil dari Imam Ahmad ini, onani boleh dilakukan apabila suatu ketika insting (birahi) itu memuncak dan dikhawatirkan bisa membuat yang bersangkutan melakukan hal yang haram. Misalnya, seorang pemuda yang sedang belajar di luar negeri, karena lingkungan yang terlalu bebas baginya (dibandingkan dengan kondisi asalnya) akibatnya dia sering merasakan instingnya memuncak. Daripada dia melakukan perbuatan zina mendingan onani, maka dalam kasus ini dia diperbolehkan onani.

Namun apa yang terbaik ialah apa yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW terhadap pemuda yang tidak mampu untuk kawin, yaitu hendaklah dia memperbanyakkan puasa, di mana puasa itu dapat mendidik keinginan, mengajar kesabaran dan menguatkan takwa serta muraqabah kepada Allah Taala di dalam diri seorang muslim. Sebagaimana sabdanya:"Wahai sekalian pemuda! Barangsiapa di antara kamu mempunyai kemampuan, maka kawinlah, karen ia dapat menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan, tetapi barangsiapa yang tidak berkemampuan, maka hendaklah dia berpuasa karena puasa itu baginya merupakan pelindung." (HR Bukari).

Keserasian Pasangan Mencapai Kebahagiaan

2006-07-26T23:32:00.000+03:00

Keserasian Pasangan Mencapai Kebahagiaan
vikar

Tidak sedikit jawaban dan alasan yang terlontar dari bibir orang-orang yang hancur berantakan hubungannya, baik dengan pacar, kawan maupun isteri lantaran tidak adanya kecocokan dan keserasian di antara mereka. Hal ini dikarenakan oleh niat awal dalam mengadakan hubungan adalah untuk mencari kecocokkan dan keserasian, sedangkan mereka sendiri tidak menyadari apa itu cocok ,serasi, selaras, harmonis ataupun pantas. Dengan kata lain, adanya kerancuan dalam memaknai kata tersebut yang selalu diartikan sebagai kesamaan dan persamaan, sehingga pada saat hubungan terjalin, yang mereka dapatkan hanyalah perbedaan yang akan menjadikan mereka semakin berbeda dari sebelumnya. Akibatnya bisa menimbulkan permusuhan, perceraian dan hal yang sangat negatif. Untuk itu, sedikit gambaran dan masukan tentang keserasian agar keharmonisan hidup dalam mencapai kebahagiaan dapat teraih ataupun mendekatinya.Read more!

Dalam kamus bahasa Indonesia, arti kata serasi dan selaras berkisar antara seimbang, perpaduan, mencampur atau mengkombinasi, sedangkan kata cocok berarti memasukkan bagian ke celah-celah bagian yang lain, adapun kata pantas berarti patut atau layak dan kata pas yang sering kali diartikan sebagai cocok adalah kependekan dari kata pas-angan. Kesemua arti yang ada tidak menunjukkan pada arti persamaan dan kesamaan, namun menunjukkan bahwa persamaan dan kesamaan itu lahir karena adanya perpaduan dan keseimbangan.

Menjalin hubungan dengan orang lain, berarti memadukan atau mencampur dua budaya, watak, sifat dan latar belakang yang berbeda dalam keseimbangan untuk mencapai keharmonisan dan kebahagiaan. Tidak terlepas dari pemahaman akan perbedaan yang ada untuk saling mengisi dan melengkapi. Apabila perpaduan tersebut seimbang maka dengan sendirinya akan melahirkan keharmonisan, dan apabila tidak adanya keseimbangan maka hubungan tersebut akan menemui kegagalan dan kehancuran. Pengertian dan pemahaman akan perbedaan yang ada adalah modal utama terwujudnya keseimbangan.

Kekeliruan dalam memaknai kata serasi, selaras dan cocok akan berakibat orang tersebut tidak tegap pendirian dalam menjalin hubungan, kekanak-kanakan dalam bertindak, bahkan suka mengada-ada persamaan dengan orang lain agar terjalin hubungan. Misalanya, seorang wanita berkata, saya sukanya ini dan suka yang kaya begini, seorang pria yang ingin menjalin hubungan dengannya terpaksa harus mengada-ada kalu dia juga suka ini dan begini, padahal kenyataanya tidaklah demikian, hingga pada saat semakin eratnya hubungan, nampaklah asli batang hidungnya yang akan sangat mengecewakan dan dianggap sebagai penipuan serta pengkhianatan. Hal ini karena kecocokan diartikan sebagai kesamaan.

Perpaduan antara dua sifat, watak dan jenis yang berbeda adalah hal yang susah-susah gampang dan mungkin terkesan hal yang mustahil, namun yang perlu diingat dan selalu digarisbawahi bahwa segala sesuatu pasti mempunyai persamaan dan perbedaan yang kadarnya pun berbeda, dan segala sesuatu yang diciptakan berpasang-pasangan adalah perpaduan dua bentuk dan jenis yang sangat berbeda, atas dan bawah atau kiri dan kanan dan lainnya yang berpasangan pasti mempunyai perbedaan, perhatikan saja tangan anda dan bedakan antara yang kiri dan yang kanan, bila dicermati dengan seksama, perbedaan tersebut akan terlihat jelas. Tangan kanan akan terlihat keras berotot, kurang mulus serta banyak bercak dan noda, sedangkan tangan yang kiri terlihat manis, mulus, agak keputihan, dan terkesan manja. Padahal keduanya adalah sama jenis, bentuk dan satu bagian yang tidak bisa dipisahkan dari badan, apalagi bila pasangan tersebut bukan dari jenis, unsur dan bentuk yang sama seperti halnya langit dan bumi, contoh lain pun dapat dilihat pada anak kembar yang mana jelas dan pasti ada perbedaanya. Bila hal ini disadari, akan mempermudah untuk saling mengerti dan memahami dalam menjaga kelangsungan hubungan. Dan hasil dari perpaduan yang dilandasi oleh keseimbangan dalam artian saling mengisi, mengerti dan melengkapi inilah yang akan melahirkan adanya persamaan yang harmoni.

Seorang kekasih dan pasangannya haruslah menyadari akan hal ini agar hubungannya dapat berlangsung hingga ke perkawinan, dan seorang suami-istri haruslah mengetahui dengan benar bahwa perkawinan adalah perpaduan atau penggabungan antara dua jenis dan bentuk yang berbeda dalam mencari kesamaan untuk meraih kebahagiaan, ibarat perkawinan antara tikus dan kelinci yang melahirkan hemster. Jika hubungan tersebut hanya mencari persamaan dan kecocokan, maka selamanya tidak akan pernah terjalin hubungan, kalaupun terjalin, hal itu tidaklah akan bertahan lama, karena akan membuatnya terus dan terus mencari yang sama dan serupa dengannya, padahal tidak menyadari bahwa segala sesuatu tidaklah sama. Dan persamaan itu akan sering dijadikan alasan untuk tidak berani menjalin hubungan juga alasan sebagai dalih dalam menghancurkan hubungan. Dan sebaliknya, jika hubungan tersebut dilandasi oleh pengetahuan akan perpaduan dan keseimbangan antara dua bentuk yang berbeda maka hubungan tersebut akan menghasilkan kebahagiaan baik kepada diri sendiri maupun orang lain.

PPMI, Haruslah Semakin Dewasa

2006-07-23T08:21:00.000+03:00

PPMI (Persatuan Pelajar Mahasiswa Indonesia -Cairo) Haruslah semakin Dewasa
fikar

Beberapa tahun terakhir ini, nasib PPMI - Cairo semakin terpuruk, yang ditandai dengan banyaknya acara tahunan mahasiswa macet, lantaran proposal yang diajukan ke KBRI Cairo kurang mendapat respon baik. Bahkan nama PPMI itu sendiri telah kehilangan pamornya baik intern maupun ekstern. Hal ini yang membuat saya sebagai bagian dari mahasiswa Indonesia merasa sedih melihat kenyataan yang ada dan selalu bertanya-tanya tanpa ada jawaban, sebegitu manjakah mahasiswa Indonesia-Cairo? Sebegitu pintarkah Ocehan-ocehan aktifis mahasiswa dalam mengaplikasikan ocehannya?. Ternyata hal itu semua ada sedikit benarnya, dan harus selalu diakui agar organisasi mahasiswa (PPMI-Cairo) di kemudian hari lebih mandiri. Dan kayaknya Motto yang ada di PPMI haruslah dirubah menjadi “Sedikit berkata, banyak berbuat” sebagai tolak ukur agar lebih maju dan dewasa. Karena tidak dapat dipungkiri, bahwa Mahasiswa Indonesia-Cairo adalah mahasiswa yang hanya pandai berbicara tapi belum mampu bekerja dan mengaplikasikan omongannya dalam bentuk nyata. Atau mungkin karena dilatarbelakangi oleh tidak adanya rasa memiliki akan organisasi mahasiswa (PPMI).

Meskipun HPMI (Himpunan Pelajar dan Mahasiswa Indonesia-Cairo) telah dirubah namanya menjadi PPMI dengan tujuan agar lebih dewasa dan mandiri, ternyata hal itu malah semakin buruk bila dibandingkan dengan HPMI dahulu, bahkan perbedaan itu jelas sangat jauh. Hal ini semua mungkin disebabkan oleh beberapa faktor, yang antaranya adalah:

1. Tidak adanya rasa memiliki oleh pengurus PPMI itu sendiri dalam menjalankan organisasi, terlebih lagi para mahasiswanya yang kian hari semakin menjauh dari organisasi tersebut.

2. Pengurus PPMI didomisasi oleh golongan tertentu, yang bisa saja mengakibatkan masalah-masalah diluar keinginan golongan tersebut diabaikan begitu saja atau tidak adanya usaha untuk menampung keinginan golongan lain dan mewujudkannya.

3. Kurangnya kinerja ekstern pengurus dalam upaya mengembangkan keorganisasian agar lebih mandiri. Hal ini pun mungkin dilatarbelakangi oleh budaya turun temurun kepengurusan PPMI yang hanya bisa menadah tanpa bisa memberi, yang hanya bisa merengek dan mengocek kantong KBRI tanpa mampu membuat saku sendiri. Yang mungkin saja PPMI bisa diplesetin menjadi Persatuan Pengemis Mahasiswa Indonesia, karena KBRI dijadikan sebagai sumber dana pokok dalam mendanai setiap kegiatan. Di saat KBRI enggan memberi, macetlah semua kegiatan dan PPMI hanyalah hiasan dan tinggal nama.

4. Kepandaian berbicara (keilmuan) hanya sebatas pamer kalo ia pandai dan pintar berbicara, tanpa peduli hasilnya. Atau bisa dikatakan bahwa mahasiswa Indonesia-Cairo hanya pandai berorganisasi sebatas retorika tapi belum mampu menjalankan organisasi dengan baik. Pengetahuan tentang Teori-teori keorganisasian tidak diragukan lagi, cuman dalam pelaksanaanya yang setengah-setengah serta ogah-ogahan yang mungkin didasari oleh faktor pertama tadi, sehingga maju mundurnya organisasi terabaikan.

Empat faktor utama di atas, yang sangat dominan mempengaruhi tenggelamnya PPMI sebagai organisasi mahasiswa, terlebih lagi organisasi tersebut berada di luar negeri, (masa harus kalah ama OSIS SMU yang ada di Indonesia). Jika keempat faktor tersebut dibenahi, maka PPMI akan semakin dewasa dalam berorganisasi.

Memang masalah dana seringkali menjadi alasan utama macetnya kegiatan organisasi, namun tidak pernah tergambarkan bagaimana cara dan solusi dalam mengatasi masalah tersebut. Haruskan mengemis terus kepada orang tua (KBRI) dalam pendanaan?. Anak kecil pasti akan merengek kepada orang tuanya, namun bila mahasiswa luar negeri yang melakukannya, kiranya perlu ditertawakan. Karena orang dewasa akan berbalik kepada orang tua apabila ada hal-hal yang butuh pertimbangannya atau ide-idenya dan meminta pengarahan darinya, bila hal itu berupa finansial ataupun duit, sekali dua kali masih wajar, namun bila dijadikan sebagai tempat mengemis, sampai kapan organisasi akan menjadi lebih berkembang dan dewasa?. Akhirnya yang timbul malah semakin buruk, proposal dijadikan budaya bahkan adat istiadat oleh setiap organisasi mahasiswa yang ada di Cairo. Misalnya buletin mahasiswa Terobosan, setiap kali terbit, harus mengemis dana dulu di KBRI, setelah terbit malah beritanya menyinggung KBRI baik secara keseluruhan maupun perorang. Lucu kan???…

Jika dikembalikan pada zaman dulu, ketika nama organisasi mahasiswa Indonesia-Cairo masih bernama HPMI, jelas akan didapati perbedaan yang sangat jauh dengan PPMI yang ada saat ini. HPMI dulu, malah menjadikan KBRI sebagai MUSUH, bukan sebagai orang tua. Karena dana organisasi begitu banyak sumbernya baik dari Tanah Air sendiri (pengusaha dan organisasi muslim) maupun dari Saudi dan lain-lain, sehingga wajar bila dapat berkembang dan semakin dewasa. Hal ini, kiranya dijadikan masukan buat pengurus PPMI agar kiranya dapat berinteraksi tidak hanya sebatas mahasiswa yang ada di Cairo saja, terlebih lagi sebagai bahan dalam mencari dan mengupayakan dana organisasi agar tidak terpatok pada satu sumber yang mungkin saja malah mengatur jalannya organisasi dan membuat organisasi itu tidak berdaya. Dan hal itu semua dibutuhkan kepandaian pengurus dalam mencari relasi.

Dulu saya pernah mengusulkan kepada buletin Terobosan agar kiranya terbitannya ada khusus berita tentang Cairo dan ada juga yang bersifat keilmuan yang akan diterbitkan di Indonesia setiap jumat yang bisa saja berisikan berita tentang Cairo atau pengenalan tentang Al Azhar dan Universitas lainnya yang ada di Cairo dan hal-hal yang bersifat kajian islam kontemporer, semua itu demi menambah sumber dana buletin, namun hal itu tidak mendapatkan respon, karena mungkin terasa berat oleh pengurus. Dan hal-hal semacam inilah merupakan salah satu contoh, yang mungkin menjadikan acuan dalam mencari dan mengadakan relasi dalam pendanaan organisasi agar tidak terfokus pada satu sumber dana yang kadang jelas dab kadang tidak.

Kiranya semua ini merupakan masukan buat PPMI-Cairo dan semua mahasiswa Indonesia yang berada di Cairo, yang apabila menjadi pengurus, kiranya semua ini bisa dibenahi, agar Organisasi mahasiswa Indonesia-Cairo semakin maju dan dewasa yang menghasilkan buah yang konkrit dan bermanfaat pada diri pribadi dan orang lain. Dan tulisan ini pula, merupakan himbauan kepada pengurus PPMI-Cairo khususnya agar kiranya mendiskusikan kembali dan mencari solusinya terutama masalah sumber dana organisasi agar tidak hanya mengharapkan hasil dari pembuatan kartu PPMI dan KBRI saja, melainkan mencari sumber dana lain yang dapat membantu jalannya organisasi dan semakin menghidupkan kembali semangat PPMI pada saat menggantikan namanya. Jika BWKM (Badan wakaf mahasiswa) mampu mengupayakan dana, masa PPMI gak bisa? buktikan kalo PPMI adalah organisasi mahasiswa Indonesia-Cairo yang dewasa dan mampu berkarya.

Satu hal yang perlu diingat, bahwa segala perbuatan ada imbalannya, agar budaya ketimuran lebih dihidupkan dan tidak terkesan mengemis, Jika anda meminta jangan lupa memberi imbalannya meski dengan sesuatu yang tidak berharga berupa plakat sebagai ucapan terima kasih dll, dan jika memberi, jangan lupa untuk tidak meminta imbalannya dengan nyata, agar kiranya lebih dihormati dan dihargai. Semoga PPMI (Persatuan Pelajar Mahasiswa Indonesia - Cairo) benar-benar sebagai wadah bagi seluruh Mahasiswa khusunya dan masyarakat Indonesia yang ada di Cairo pada umumnya.

Islam dan Pluralitas

2006-07-20T06:13:00.000+03:00

Islam dan Pluralitas
Menata Dunia dalam Prespektif Teks-teks Islam
Mahkamah Mahdin, MA.

Benarkah fanatisme pemahaman keagamaan bertanggungjawab atas kekerasan yang selalu menjadi berita paling hangat? Bagaimana islam melihat dan berinteraksi dengan non-muslim? Apakah pemetaan muslim dan non-muslim meniscayakan sebuah sikap permusuhan dan antipati terhadap “yang lain”? Benarkah islam disebarkan dengan ujung pedang (pemaksaan)? Adakah keselamatan di luar islam? Apakah tindakan baik non-muslim bernilai dihadapan Tuhan?Apakah semua agama benar? Apakah kebenaran absolut? Mungkinkah terwujud dialog antara islam dan barat? Mungkinkah islam akur dengan modernisme? Mungkinkah islam disekulerkan?

I. Prolog

Capaian teknologi abad ini benar-benar membawa dunia kepada sebuah kampung global -begitu Marshall Mc Luhan menyebutnya. Sebuah realita yang belum pernah terjadi dalam sejarah manusia. Lewat media elektronik, cetak dan internet beragam wacana dapat diakses dari seluruh penjuru dunia. Ledakan teknologi, komunikasi dan informasi telah membawa perubahan drastis. Batas-batas kultural bahkan negara -dalam sudut pandang tertentu- sudah melemah dan rapuh. Dalam kerangka ini, pluralitas lahir menjadi salah satu isu global terkemuka. Terorisme yang mencoreng penghargaan terhadap keragaman menjadi santapan berita setiap saat.

Di media barat, fundamentalisme yang dianggap sebagai akar terorisme, telah menjadi momok yang mendiskreditkan agam. Radikalisme islam, misalnya, dianggap bertanggung-jawab atas sejumlah aksi terorisme, mulai dari pembajakan pesawat Swiss, Inggris dan AS (1970), pembunuhan atlet-atlet Israel di Olimpiade Munich (1972), hingga serangan 11 september 2001 lalu. Lebih dari itu Robert Spencer, pengarang buku “Islam Unveiled” (2002), menafikan anggapan bahwa fundamentalisme islam merupakan gerakan sempalan yang telah “membajak” islam. Justru fundamentalisme menemukan akar legitimasinya dalam doktrin islam. Dalam kerangka ini, sarjana-sarjana barat menggugat doktrin-doktrin islam. {Lih. Bernard Lewis, The Crisis of Islam (2003) dan Robert Spencer, Islam Unveiled (2002)}. Mereka menegaskan bahwa untuk menjadi bagian dari masyarakat multikultural global, dunia islam harus memasuki koridor modernisme. WM. Watt menegaskan, “Bilamana mereka hendak hidup bersama, maka mereka harus menerima aspek-aspek sekuler kultur dunia dan berikhtiar pada umat beragama lain, bagaimana nilai-nilai keagamaan islam itu mengimbangi kultur sekuler. Mereka tidak dapat melakukan ini apabila mereka masih dipenuhi dengan ekspresi islam pada tema-tema ilmu pengetahuan dan filsafat abad 12. ” (Titik temu islam dan kristen, 191:1996). Berbagai kalangan sarjana islam juga mengupayakan sebuah reinterpretasi ajaran-ajaran Al Quran dan Sunnah, dalam upaya menyegarkan pemahaman keagamaan dan membendung watak radikalisme dan kecenderungan otoritarianisme. Pemahaman keagamaan yang kaku, sering memunculkan sikap-sikap radikal dan fundamentalistik.

Tentu banyak pertanyaan yang terkatrol, benarkah fanatisme pemahaman keagamaan bertanggung-jawab atas aksi kekarasan yang selalu menjadi berita paling hangat? Bagaimana islam melihat dan berinteraksi dengan non-muslim? Apakah pemetaan muslim dan non-muslim meniscayakan sebuah sikap permusuhan dan antipati terhadap “ÿang lain”? Benarkah islam disebarkan dengan ujung pedang (pemaksaan)? Adakah keselamatan di luar islam? Apakah tindakan baik non-muslim bernilai dihadapan Tuhan? Apakah semua agama benar? Adakah kebenaran absolut? Mungkinkah terwujud dialog antara islam dan barat? Mungkinkah islam akur dengan modernisme? Mungkinkah islam disekulerkan?

Intinya, pemetaan relasi antara I & The Other menyentuh dimensi psikologis, sosial, kultur, ekonomi, dan historis. Di sini, pluralitas di samping dilihat sebagai isu sosial-politik, ia juga dikaji sebagai isu filosofis, persoalan kultur, pandangan dunia, pola pikir, persepsi dan paradigma dalam berinteraksi dengan “yang lain” menyembunyikan kategori-kategori, pandangan dunia dan filsafat hidup. Ia bagaikan gunung es yang menyembunyikan 90% strukturnya di bawah permukaan. Meskipun secara De Facto, tatanan islam telah runtuh dengan runtuhnya khilafah Utsmaniah paruh pertama abad lalu, namun visi pluralitas islam tetap menjadi tanda tanya besaryang dilontarkan terkadang sebagai tantangan, gugatan, apologi dan terkadang memang sebagai pertanyaan tanpa tendensi.

dalam membaca aksi-aksi kekerasan yang sering dikaitkan dengan islam, perlu digarisbawahi bahwa sekalipun setiap aksi berusaha dibaca dan dikembalikan kepada makroparadigma pelakunya, namun kita juga mengandaikan kemungkinan terjadinya gap antara aksi dan paradigma hingga tidak terjebak oleh “Kausalitas solid” yang bersifat simplistis. Sebuah aksi tentu saja harus tetap dibaca dalam kekayaan mikroparadigmanya. Aksi kekerasan gerakan Intifadhah misalnya dalam dibaca dalam dua sudut pandang yang berbeda. tentunya, kesimpulan yang “lebih interpretatif” meminjam istilah Abdul Wahab Al Masiri menuntut pembacaan utuh untuk menentukan anasir sentral dan marginal sebuah fenomena. Di sisi lain, merebaknya kekerasan akhir-akhir ini di belahan dunia islam meniscayakan sebuah auto-kritik. Sebab logika internal kekerasan menunjukkan bahwa kekerasan dan teror hanya menjadi senjata para pecundang dan orang lemah. Di sisi lain, penolakan terhadap “yang lain” merupakan sebuah bentuk respon, namun secara implisit menyingkap kelemahan internal untuk berpartisipasi dalam masyarakat global.

Untuk itu, tulisan sederhana ini akan menjelaskan visi islam sebagai sebuah tatanan dapat merangkul semua identitas dalam komunitas islam tanpa harus mengaburkan dan mematikannya, sebuah tatanan yang diarahkan kepada pembinaan manusia yang utuh. Hal itu menjadi sangat penting dengan membandingkannya dengan tatanan sekuler yang menjanjikan kesetaraan warga negara tanpa diskriminasi atas dasar ras, agama, warna kulit dan bahasa. Namun menurut penulis, tatanan sekuler tersebut cenderung memihak dan aktif mengaburkan identitas “mereka” dan menawarkan identitas alternatif {”kita” yang sekuler}. Pendangkalan semangat keagamaan masyarakat yang termanifestasi dalam praktek amoral yang sangat menggejala, diduga kuat merupakan bagian dari proses sekularisasi yang menafikan semua kriteria normatif.

II. Memetakan “yang lain” : Sebuah kerangka filosofis

Manusia terlahir dan hidup dalam kerangka “komunitas sosial”. Ibnu Khaldun menyebutnya sebagai Entitas sosial [tentu dengan seluruh perpanjangannya] atau seperti kata Abdul Wahhab Bohdibah (Al-Qashdu fi-l Ghairiyyah, 9;1998), manusia secara subtansil adalah entitas (pluralis) yang memiliki afiliasi ke “yang lain” (Ghairi lil-ghairi). Sebab keberadaan Al Ana tidak lepas dan ditentukan oleh eksistensi al akhar.

Ada beberapa kata kunci yang menjadi kerangka acuan (frame of reference) pemikiran islam dalam menata dunia dan memetakan relasi al-ghairiyyah, realita dan komunitas di sekelilingnya.

1. Tauhid (Keesaan Allah)

Ia merupakan pilar pertama bangunan pemikiran islam. Ajaran-ajaran islam dalam totalitasnya dapat dikembalikan dan merupakan manifestasi pengakuan ketauhidan. Nilai-nilai kebenaran, kebaikan dan keindahan dalam islam menemukan “dasar hukumnya” dalam keabsolutan tauhid. Olehnya tatanan dunia yang diselimuti oleh atmosfir kebesaran Sang Pencipta dilandasi oleh nilai-nilai universal tadi. Dalam dunia seperti ini, tidak ditemukan spontanitas, kesia-siaan (nihilisme) dan kehampaan makna. Dalam kerangka inilah, kemajemukkan alam raya dirajut sebagai bagian dari kehendak-Nya hingga tak lepas dari sebuah makna.

2. Kesatuan (asal) manusia

Secara global, manusia dapat dibedakan dalam warna, struktur, kepribadian, bahasa dan kultur. Namun karakteristik tersebut tidak mempresentasikan “nilai eksistensial” dalam arti dapat membentuk manusia sebagai entitas yang lain, sebagaimana karakter tersebut tidak mempengaruhi posisi seseorang sebagai mahluk ciptaan di hadapan Allah. Karakteristik tersebut bukanlah hal-hal yang mendasar atau krusial dalam relasi keterciptaan manusia dengan Tuhan. hal tersebut boleh jadi berperan dalam keistimewaan dan kebobrokannya. namun perannya dalam menentukan nilai etisnya bukanlah suatu hal yang final dan mutlak, karena bukanlah suatu kemestian bahwa seseorang yang memiliki karakteristik pilihan dan ekslusif akan meiliki nilai etis yang tinggi atau rendah. Sebab subtansi eksistensial kemanusiaan adalah sebuah kebebasan yang memberinya kemampuan untuk memikul tanggung-jawab dimana “karakteristik” tadi tidak membatasi kehendaknya hingga ia dapat menentukan kehendaknya untuk menuruti atau menyalahi kekuatan “karakteristik” yang dimilikinya. [Lih, IIIT, Islamiyatul Ma’rifah, 103:1986, Mahmud Syaltut, 452:1985].

Inilah yang ditegaskan oleh Al Quran, “wahai manusia, sesungguhnya kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan perempuan serta menjadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal, Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa diantara kamu”,[49:13]. Ayat tersebut secara tegas mendeklarasikan kesamaan derajat antar manusia dihadapan Tuhan. Yang menjadi dasar pembeda hanyalah kualitas ketakwaan dan prestasi kerja. Oleh karena itu, sebagai manusia, seorang muslim tidak memiliki kelebihan apa-apa atas non-muslim.

Dalam prespektif islam, diskriminasi yang dilandasi oleh semangat dan fanatisme rasialis dianggap menginjak martabat kemanusiaan dan melanggar perintah Allah. Rasulullah saw menegaskan, “Tidak termasuk dalam golonganku (islam) orang yang menyeru kepada fanatisme (ras). Tidak termasuk golonganku (islam) orang yang berperang dibawah panji fanatisme (ras). Tidak termasuk golonganku (islam) orang yang mati dalam fanatisme (ras)”.[Muslim: Al-imarah:3437].

3. Kesatuan Sumber dan Misi Agama

Agama dan misi kenabian -dalam prespektif islam- adalah sebuah untaian mata rantai yang sambung-menyambung. Dalam hadis, rasulullah saw menganalogikan para Nabi sebagai orang-orang yang membangun sebuah rumah. Rantai misi kenabian bagaikan balok-balok batu yang akan digunakan untuk membangun sebuah gedung. Setiap misi kenabian merepresentasikan satu balok batu yang pada akhirnya disempurnakan oleh misi kenabian Nabi Muhammad saw. Agama (samawi) pada intinya mengemban sebuah risalah untuk membangun peradaban umat manusia. Dalam kerangka inilah misi kenabian sambung-menyambung dari satu ke generasi lainnya. “Tak satupun umat melainkan diutus kepadanya pembawa peringatan” dalam bingkai ini, Al Quran melukiskan bahwa meskipun syariat berbeda: “…untuk tiap-tiap umat diantara kalian, kami berikan aturan dan jalan yang terang”.[5:48] Namun tujuan misi kenabian adalah satu, yaitu mengarahkan manusia ke jalan kesempurnaan dan aqidah sebagai pilar misi kenabian. “Dia telah mensyariatkan bagi kamu tentang agama apa yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah kami wahyukan kepadamu dan apa yang telah kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa yaitu: Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah-belah tentangnya”. [42:13].

Dalam mengilustrasikan kenyataan tersebut, Al Quran terkadang menyebut misi Nabi Muhammad saw sebagai misi nabi Ibrahim, “…Kemudian kami wahyukan kepadamu: Ikutilah jalan Ibrahim yang hanif, dia bukanlah termasuk orang-orang yang menyekutukan Allah”.[16:123]. dan terkadang mengajak ahli kitab kepada sebuah titik temu diantara mereka: “Katakanlah, wahai ahli kitab marilah kepada satu ketetapan yang tidak ada perselisihan di antara kita bahwa tidak ada yang kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun dan tidak pula sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai Tuhan selain Allah…”.[3:64] Dan terkadang menegaskan kesatuan seluruh misi kenabian [42:13], terkadang pula hanya menegaskan “penyerahan diri kepada Allah dan ihsan” atau “iman dan istiqamah” tanpa menyebut agama tertentu sebagai prasyarat keselamatan, “dan mereka (Yahudi dan nasrani) berkata: Sekali-kali tidak akan masuk surga kecuali orang yang beragama yahudi atau nasrani, demikian itu hanyalah angan-angan mereka yang kosong belaka. Katakanlah, tunjukkan bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang yang benar. (tidak demikian) bahkan barangsiapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedangkan ia berbuat kebajikan, maka baginya pahala di sisi Tuhannya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati”.[2:111,112]. “Sesungguhnya orang-orang yang berkata: Tuhan kami adalah Allah, kemudian mereka beristiqamah, maka tidak ada kekhawatiran dan kesedihan atas mereka”.[46:13].

4. Pluralitas sebagai Sunnatullah

Pluralitas dalam kacamata islam diyakini sebagai keniscayaan. Secara implisit pluralitas diartikan sebagai koeksistensi dalam semangat “saling menghargai” perbedaan, baik dalam tataran individual maupun komunal. Pandangan dunia islam tidak menganggap pluralitas sebagai spontanitas, anomali ataupun keburukan perputaran sejarah. pluralitas merupakan bagian dari “desain tunggal” Allah Sang Pencipta. Lewat kehendak-Nya, ia bisa saja menciptakan manusia dalam pola yang sama, namun kebijakan-Nya yang tak terhingga, menghendaki pluralitas umat manusia sebagai padanan keagungan dan keesaan-Nya. Pluralitas bangsa, kultur dan tradisi manusia tidak hanya membentuk sebuah pilihan yang menyertai proyek penciptaan. Lebih dari itu, merepresentasikan dasar dinamika dunia. interaksi tidak hanya merupakan hal yang mendasar dalam tataran ontologis-teologis, lebih dari itu, ia merupakan faktor pembentuk sejarah umat manusia.[Bouhdiba,24].

Al Quran secara eksplisit menegaskan bahwa pluralitas merupakan sunatullah: hukum yang mengikat perputaran sejarah dan alam ciptaan-Nya. Teks-teks islam menegaskan pluralitas agama, “Manusia itu adalah umat yang satu(setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para Nabi sebagai pemberi kabar gembira dan peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka kitab dengan benar untuk memberi keputusan diantara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan”.[2:213], “Sesungguhnya agama yang diridhai Allah hanyalah islam (penyerahan diri kepada-Nya), tiada berselisih orang-orang yang telah diberi kitab kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian yang ada di antara mereka…”.[3:19]. manusia dulunya hanyalah satu umat, kemudian mereka berselisih. kalau tidaklah karena suatu ketetapan yang telah ada di tangan Tuhanmu dahulu, pastilah telah diberi keputusan diantara mereka tentang apa yang mereka perselisihkan”.[10:19]. “Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu, dan untuk itulah mereka diciptakan”.[11:118,119], pluralitas etnis dan ras:” Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan perempuan serta menjadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa diantara kamu”.[49:13]. Pluralitas bahasa dan warna kulit,[30:22] ” Dan demikian pula diantara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang berbeda macam warna dan jenis”.[35:28].

Zamkhasyri menjelaskan bahwa perbedaan menjadi prasyarat terjadinya interaksi sosial. Tanpa perbedaan, tak akan saling kenal-mengenal.[Al-Kassyaf, 3:201] bahkan jika mengandaikan seseorang hidup sendiri adalah suatu hal yang mungkin, maka mengandaikan ia bertahan hidup untuk jangka waktu yang lama merupakan suatu hal yang sangat mustahil. [Ar-Raghib al-Ashfahani, tafshilun-Nasyatain wa tahshil-us sa’adatain:86]. Olehnya, perbedaan tidak sepantasnya dijadikan bahan untuk memandang remeh, memusuhi terlebih lagi untuk memerangi “yang lain”. Dalam hal ini (dalam berinteraksi dengan non-muslim), yang menjadi paradigma adalah -tegas al-Qardhawi- keyakinan setiap muslim bahwa perbedaan agama terjadi atas kehendak Allah.[Ghair-ul muslimin fi-l mujtama’ al islami]. kesimpulannya, islam tidak menjadikan perbedaan agama sebagai sebab yang dapat melahirkan konflik, diskriminasi atau pengusiran. Sikap permusuhan dan antipati hanya dapat terjadi dalam kerangka “hilangnya loyalitas politik” terhadap komunitas muslim.

Al Quran menjelaskan bahwa “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu karena agama dan tidak pula mengusir kamu dari negerimu, Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangi kamu karena agama dan mengusir kamu dari negerimu dan membantu orang lain untuk mengusirmu. dan barangsiapa yang menjadikan mereka sebagai kawan maka mereka itulah orang-orang yang dzalim”.[60:8,9].

III. Berinteraksi dengan “Yang Lain”

“Islam Sejarah” telah terbentang dalam rentang waktu yang cukup lama dan merekat beragam etnis, bahasa dan tradisi. Ia membentuk sebuah “tangkai” kesejarahan yang tidak linier.[Boudhiba:27]. namun yang perlu dicatat, bahwa dalam pluralitas bangsa mongol, Afrika, Arab, India, Turki, Eropa, sebuah “mozaik peradaban” dirajuk dalam satu tarikan nafas islam. Dalam kaitannya dengan non-muslim, sejarah peradaban islam kaya dengan kehidupan pluralis dimana non-muslim menikmati hak-hak politisnya.

Di sini penulis berasumsi bahwa kekuatan dan nilai semangat pluralitas sebuah kultur dan paradigma dapat dilihat dan diukur secara seimbang dalam dua poros: internal dan external. Pluralitas islam yang secara internal sangat kuat mengindikasikan sebuah semangat pluralitas yang kuat secara eksternal.

dalam memformulasikan kerangka interaksi antara muslim-nonmuslim dalam kerangka negara islam, khazanah pemikiran politik islam membedakan antara afiliasi keagamaan dan afiliasi politik [Jamal Athiyah, Nahwa Fiqh Jadid lil-Aqalliyat, 80:2003]. Orang yang memiliki afiliasi keislaman dalam pengertian ideologis-keagamaan belum tentu memiliki afiliasi keislaman dalam pengertian politis. Bagi non-muslim, afiliasi politis tersebut diperoleh lewat sebuah kontrak hukum (yang jelas) antara kedua belah pihak yang dikenal dengan istilah Zimmah (yang berarti tanggungan atau kontrak untuk hidup bersama/koeksistensi). Kontrak tersebut tidak berlaku selamanya namun terkait dengan kondisi-kondisi tertentu yang menentukan status hukumnya. Klasifikasi afiliasi: politik keagamaan di atas didasarkan pada klasifikasi al Quran: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah dan orang-orang yang memberikan tempat kediaman dan pertolongan kepada orang-orang muhajirin, mereka itu satu sama lain lindung-melindungi. Dan orang-orang yang beriman tetapi belum berhijrah maka tidak ada kewajiban sedikit pun atasmu melindungi mereka sebelum mereka berhijrah. (akan tetapi jika mereka meminta pertolongan kepadamu dalam urusan pembelaan agama maka kamu wajib memberikan pertolongan kecuali terhadap kaum yang telah ada perjanjian antara kamu dengan mereka..”[8:72].

Hal itu semakin jelas dalam konsep kewarganegaraan islam yang terkristal dengan berdirinya negara Madinah. Berangkat dari konsensus masyarakat Madinah -dimana Rasulullah saw sebagai kepala negara- piagam Madinah dibentuk sebagai landasan konstitusional bernegara. Naskah tersebut mendefinisikan warganegara Madinah:”Hadza kitab-u Muhammadin Nabiy bainal mu’minin wal muslimin min quraisy wa ahli yatsriba waman tabi’ahum fa lahiqa bihim wajada ma’ahum. innahum ummatun wahidatun min dinin naasi”[Ibnu Hisyam, As-Sirat-un Nabawiyyah, 2:501-502]. Piagam madinah menegaskan bahwa “Al-Ummah” yang terbentuk adalah sebuah komunitas politis yang terbuka bagi siapa pun yang bersedia untuk konsisten terhadap nilai-nilainya dan bukanlah sebuah masyarakat tertutup yang membatasi hak kewarganegaraan dan jaminan lainnya atas golongan tertentu. Hak keanggotaan dalam ikatan “Al-Ummah” ditentukan oleh: (1). Loyalitas politik dalam bentuk konsistensi (al-ittiba) terhadap nila-nilai etis dan hukum yang digariskan oleh piagam tersebut. Dan (2). Afiliasi politis (al-lihaq) dan kesediaan untuk membela (al-jihad) tatanan negara islam serta berpartisipasi dalam mengemban. Ditegaskan juga bahwa:”…wa anna yahuda bani aufa ummatun minal mu’minin, li yahuda dinuhum wa lil muslimina dinuhum…”. Dalam kerangka ini, terlihat bahwa secara politis tidak ada perbedaan antara orang yang berafiliasi -secara ideologis-keagamaan- kepada islam dan non-islam.

Selanjutnya, berangkat dari kerangka filosofis yang menjadi sistem nilai pluralitas islam, terdapat beberapa kata kunci yang digunakan dalam berinteraksi -dalam tataran praksis- dengan “yang lain”.

1. Keadilan

Keadilan adalah kata kunci sentral dalam pemikiran islam. Ia didasari oleh nilai kostanta:Istikhlaf (manusia diutus sebagai wakil untuk memakmurkan dunia), persamaan dan keharaman berbuat zalim (aniaya). Allah berfirman dalam hadis Qudsi:”Sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diriku, dan Akupun telah mengharamkannya di antara kalian, maka janganlah saling menzalimi”[HR. Bukhari]. Islam meyakini keadilan bersifat absolut dan tidak relatif dan harus secara konsisten dijaga dalam segala kondisi. Musuh harus diperlakukan secara adil sebagaimana sanak famili, kerabat dan sahabat diperlakukan dengan adil. Orang berkulit putih atau hitam, orang kuat dan lemah, muslim dan non-muslim, pemerintah dan rakyat jelata mempunyai posisi yang sama di hadapan hukum dan keadilan Allah. Al Quran menegaskan,”janganlah kebencianmu terhadap suatu kaum membuat kamu berlaku tidak adil. Dan berlaku adillah, hal itu lebih dekat dengan ketakwaan”[5:8]. Umar juga menegaskan, “Tidak ada dispensasi dalam hal keadilan. tidak dalam situasi gawat ataupun dalam kondisi stabil”.

Olehnya, sebagai seorang manusia, non-muslim berhak mendapat perlindungan dan penghormatan. Keadilan Tuhan dimanifestasikan dalam sebuah komunitas yang dibangun secara terbuka hingga memungkinkan semua agama, aliran pemikiran untuk hidup dibawah payung keadilan. Keyakinan terhadap aqidah ketuhanan dan loyalitas setiap anggota masyarakat untuk memelihara tatanan nasional. Negara terbuka tanpa batas ataupun sekat agama, ras dan warna kulit. Siapapun berhak untuk berdiam di negeri islam. Non-muslim dari ahlul kitab, penyembah berhala (paganis) sekalipun mempunyai posisi yang sama. Dengan konsep zimmah mereka memiliki hak dan kewajiban yang sama dengan warga muslim. Dalam kondisi ini, negara islam berkewajiban melindungi dan memberi jaminan. Piagam Madinah menyatakan bahwa:”barangsiapa yang keluar dari madinah maka dia akan mendapat jaminan keamanan dan barangsiapa yang tinggal maka dia mendapat jaminan keamanan kecuali orang yang berlaku zalim”.

Jika islam diturunkan untuk menyerang politeisme, maka hal itu bukan karena alasan kemusyrikan saja, namun dalam politeisme terkandung benih-benih kezaliman dan angkara murka. Di sini Al Quran menegaskan penggunaan kekuatan untuk membangun dan melindungi tatanan keadilan dalam masyarakat karena merupakan sebuah keniscayaan dan sunatullah. Hingga bukanlah suatu hal yang aneh jika upaya membumikan keadilan menjadi salah satu target keberadaan para Rasul beserta syariat yang diembannya.[57:25].

2. Kebebasan

Kebebasan dalam pemikiran islam merupakan sebuah nilai yang sangat mendasar. Kebebasan atau seperti ungkapan Tahthawi, “Apa yang kita sebut dengan keadilan mereka (barat) menyebutnya kebebasan”[A’mal Kamilah, 1:452] bukanlah sebuah hak namun dalam bahasa Rashid al-Ganousi, kebebasan adalah sebuah kewajiban yang harus diemban dalam komunitas muslim.[Al-Fatih Abdullah, Telaah atas buku Al-Hurriyat-ul Ammah, Ganoushi dalam Islamiyatul Ma’rifah, 167 Ed,II 1995]. Tahthawi juga mengaitkan secara tegas antara kebebasan dan keadilan di satu sisi dengan kemajuan oeradaban dan stabilitas di sisi lain sambil mengisyaratkan adagium Ibnu Khaldun, “Keadilan adalah pilar peradaban”.

Berangkat dari konsep takrim dan istikhlaf, kebebasan dan hak asasi manusia menemukan akar legitimasinya. Manusia sebagai mahluk yang mendapat takrim (penghormatan) ilahi. Implikasinya manusia diberi mandat untuk memakmurkan dunia (mustakhlafun fil ardhi anillah). Hal inilah yang memberikan hak-hak asasi dimana tak seorang pun yang memiliki kekuasaan untuk mencabutnya. Kebebasan dalam pandangan islam adalah bagian yang tidak terpisahkan dari syariat dan nilai-nilai universalnya bahkan dari bangunan ideologis islam sebagai suatu keniscayaan.

Dalam kerangka inilah kebebasan berfikir yang termanifestasi dalam kebebasan politis dan kebebasan memilih agama diberikan jaminan. Sudah menjadi konsensus umat islam bahwa syarat sah untuk memeluk islam adalah tidak adanya paksaan. Secara tegas dan jelas, Al Quran mendeklarasikan kebebasan tersebut. Dalam hal ini, islam memberikan kebebasan memilih aqidah:”Tidak ada paksaan dalam (memilih) agama”[2:256], kebebasan berikhtiyar, “dan katakanlah: kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu maka barangsiapa yang ingin beriman maka hendaklah ia beriman dan barangsiapa yang ingin kafir maka biarlah dia kafir”[18:29]. Lebih dari itu, al-Maududi berpendapat bahwa dalam negara islam, non-muslim memiliki kebebasan mengeluarkan pendapat, berfikir, berkumpul dan mengadakan perayaan sebagaimana halnya warga muslim. Dan mereka juga diikat oleh batasan-batasan yang sama terhadap warga muslim. Bahkan warga non-muslim berhak untuk mengkritik agama islam sebagaimana islam berhak mengkritik agama dan aliran pemikiran mereka. Tentu saja dalam batasan yang telah diatur dalam UU.[Al-Maududi, Huquq Ahli Zimmah, 33].

Lewat kata kunci kebebasan ini, setipa orang berhak untuk menentukan pilihannya dalam beragama. Memilih akidah non-islam bukanlah sebuah pelanggaran yang meniscayakan sebuah hukuman, sebab hukuman dalam hukum islam hanya mencakup tindakan kriminal yang dapat menciptakan ketidakstabilan dalam masyarakat seperti pembunuhan, pencurian dan semisalnya, dimana semua tatanan telah menyepakatinya.[Abdul-Muta’al As-Shaidi, Hurriyatul fikr fil islam,15].

Di sisi lain, “Islam sejarah” menunjukkan bahwa agama-agama tumbuh subur dalam kerangka kebebasan yang diberikan seluas-luasnya. Komunitas yahudi di Spanyol Islam abad XI dan XII, misalnya dianggap sebagai zaman keemasan perjalanan sejarah komunitas yahudi. dalam rentang waktu tersebut komunitas yahudi dianggap menorehkan prestasi dan capaian peradaban yang gemilang lewat interaksi kultural dengan peradaban islam-arab.[Abdul Wahhab Al-Massiri, Mausu’ah al-yahud wal yahudiyyah, 4:250].

3. Persamaan Hak dan Kewajiban

Seperti telah dikemukakan bahwa dengan kontrak zimmah, seorang non-muslim memperoleh kewarganegaraan yang setara dengan warga muslim lainnya. Kesetaraan tersebut dalam khazanah pemikiran politik islam dikenal dengan istilah “Lahum ma lana wa ‘alaihim ma ‘alaina”. Pernyataan tersebut menyimpulkan kesetaraan hak dan kewajiban warga muslim dan non-muslim yang termanifestasi lewat persamaan dalam hukum, peradilan, memperoleh pekerjaan, hak-hak politik, penggunaan fasilitas umum dan kewajiban umum, seperti pajak dan kewajiban militer/ pembelaan negara. Perbedaan yang ada hanya terkait dengan tuntutan akidah. Memaksakan sesuatu yang menyalahi akidah warga muslim atau ahlu zimmah merupakan pelanggaran terhadap prinsip keadilan dan persamaan, misalnya dengan memaksa non-muslim untuk meninggalkan khamar dan daging babi, atau memaksa warga muslim untuk memakan daging babi dan meminum khamar.

Dalam kaitannya dengan hak non-muslim untuk mendapatkan pekerjaan dan memangku jabatan dalam pemerintahan negara islam yang telah menjadi sebuah aturan baku, hukum islam mengecualikan jabatan strategis: kepemimpinan tertinggi negara (Al-khilafat-ul Udzma) dan kementrian Tafwidh yang kini dikenal dengan perdana menteri (sementara kementrian tanfidz tidak ada perbedaan tentang kebolehannya).[Al-Mawardi, Al-Ahkam As-Sulthaniyah,25] dalam hal ini, sejumlah fuqaha kontemporer mengadopsi pemikiran ini dan sebagian yang lain cenderung mengatakan bahwa syarat-syarat yang ditekankan oleh fuqaha duhulu harus dikembalikan pada konteks dimana jabatan tersebut dijalankan oleh seorang pejabat. Sementara kini jabatan-jabatan tersebut dijalankan oleh lembaga yang berwenang dalam satu sisinya. Oleh karena itu, alasan untuk mensyaratkan agama tak lagi mempunyai nilai yang memadai. dalam hal ini cukuplah UUD menyatakan bahwa Syariat islam merupakan sumber utama perundang-undangan.[Athiyah:94]. Bahkan Abdul Karim Zaidan melihat bahwa kepemimpinan tertinggi tidak terwujud kecuali dalam kondisi penyatuan umat islam dalam satu negara. Untuk negara yang ada seperti sekarang maka syarat keislaman pemimpinnya tidak diterapkan.[Ibid] namun Athiyah menegaskan bahwa kalau syarat itu dipermudah dalam kriteria perdana menteri maka seorang pemimpin negara harus memenuhi kriteria ini.[ibid].

IV. Islam Pluralitas: Beberapa tanda tanya

1. Apakah Semua Agama Benar?

Pertanyaan tersebut sering mengusik pemeluk agama. Pertanyaan ini tak lain ditujukan untuk memposisikan agama-agama diluar yang dianut oleh seseorang. Pertanyaan ini terkait juga dengan sebuah pertanyaan lain: Apakah ada kebenaran yang bersifat absolut? Pertanyaan-pertanyaan tersebut sering dilontarkan karena sikap ekslusif agama-agama diasumsikan merupakan akar fanatisme dan sikap antipati terhadap penganut agama lain. Pretensi kebenaran absolut cenderung kebal kritikan dan melakukan tindak kekerasan dengan mematikan “suara-suara lain”. Truth claim merupakan instrumen untuk melegitimasi kekuasaan. Michael Foucault menulis, “We cannot exercise power except through the production of truth” [Power/knowledge, 132:1982 dikutip dari Jim Leffel, Christian witness in a pluralistic age]. Dalam pluralisme postmodernisme, yang ditakuti adalah orang yang percaya bahwa kita dapat menemukan kebenaran absolut. Watak dogmatis, totaliter dan absolutis, kesemuanya naif dan berbahaya.

Dalam hal ini, gagasan pluralisme yang banyak digemari itu berakar pada postmodernisme yang kini mendominasi seni dan ilmu-ilmu sosial di banyak unuversitas di barat. Para pemikir postmodernis berasumsi bahwa segalanya -termasuk agama- merupakan konstruk sosial. Semua klaim kebenaran berakar pada bias kultural. Olehnya, tidak ada kebenaran obyektif. nilai-nilai etika merupakan produk tradisi kultur tertentu. Intinya, tidak ada nilai moral yang absolut. Kepribadian merupakan hasil dari sosialisasi yang berarti tidak ada nilai-nilai universal kemanusiaan. Dalam bingkai inilah, postmodernis mendeklarasikan kesetaraan agama sebagai sebuah narasi (kecil) yang berhak untuk hidup bersama (ko-eksistensi) dengan narasi-narasi kecil lain. Kebenaran agama dianggap sebagai pangalaman kemanusiaan dalam sebuah paradigma kultural.

Gagasan kesetaraan agama juga menarik kalangan agamawan dan ilmuan yang tetap menghargai moral keagamaan. Mereka menawarkan sebuah visi baru keagamaan yang pluralis tanpa klaim kebenaran. Dijelaskan bahwa “Other religions are equally valid ways to the same truth (john Hick): Other religions speak of different but equally valid truth (John B Cobb Jr):”Each religion expresses an important part of the truth (Raimundo Panikkar). Yang lain menjelaskan bahwa apa yang sering difahami sebagai politeisme, panteisme, monoteisme dan deisme adalah cara-cara saja yang dipakai oleh manusia untuk mendekati Tuhan. Seorang lagi menegaskan bahwa pemahaman keagamaan bersifat relatif dan tidak ada interpretasi yang absolut. Relativitas di sini seperti kata Amin Abdullah tidak berarti penolakan terhadap adanya standar umum, nilai-nilai fundamental keagamaan namun persoalan relativitas di sini lebih terkait pada aspek metodologis dan bukannya persoalan metafisis, konsekuensi, kerangka pemahaman tersebut bukannya merupakan suatu pendapat yang bersifat tetap melainkan sekedar model pendekatan untuk menjelaskan hakekat segala sesuatu.[Dinamika islam kultural, 83:2000].

Kedua pendekatan tersebut bukan tanpa celah dan lepas dari kritikan. Greg Koukl, seorang pemikir kristen menggugat bahwa pernyataan ” Semua pemahaman keagamaan adalah relatif mengandung kontradiksi internal, sebab pernyataan tersebut juga merupakan pemahaman keagamaan yang tentu juga relatif. [G.Koukl, The new definition of pluralism is not only indefensible, but it also discourages critical thinking about the real issues, dalam Religious Pluralism, 1996]. Lebih dari itu, pernyataan “Pemahaman keagamaan bersifat relatif dan tidak ada interpretasi yang absolut” terbukti menyalahi aturan-aturan dasar logika. Sebagai sampel, beberapa agama menegaskan monoteisme (satu Tuhan), yang lain menegaskan politeisme (banyak Tuhan), banyak juga yang lainnya menganut panteisme (segalanya adalah Tuhan). Berdasarkan aturan logika yang paling dasar (prinsip non-kontradiksi), beberapa visi tentang Tuhan tersebut tidak mungkin benar dalam waktu dan titik yang sama. Secara logis, ketiga pandangan dunia tersebut bisa saja semuanya salah namun ketiganya tidak mungkin semua benar.[Koukl, Ibid].

Di sisi lain, postmodernisme dengan watak relativisme absolutnya, meniscayakan nihilisme moral dan kognitif. Ernest Gellner mencatat, “Postmodernisme merupakan sebuah bentuk relativisme dan relativisme adalah persoalan, relativisme tidaklah disangkal karena melahirkan nihilisme moral, relativisme disangkal karena mengarah kepada nihilisme kognitif. Memang dalam tradisi postmodernis, penghargaan terhadap keragaman narasi kecil (relativitas) berbanding lurus dengan penolakan terhadap narasi besar (absolusitas).

dalam hal ini, Islam sebagaimana sudah dipaparkan, menghargai keragaman dan kebebasan memilih agama. Semangat pluralitas tidak menunjukkan kontradiksi dengan pengakuan terhadap nilai-nilai universal yang absolut. Justru semangat pluralitas tumbuh subur dalam kerangka nilai-nilai universal tersebut. di sini, klasifikasi islam-kufur tidak meniscayakan sebuah permusuhan, sebab orang yang tidak beriman kepada Allah dan Rasul-Nya -Abdul Mta’al menegaskan- tidak berarti bahwa secara otomatis orang tersebut kafir di sisi Allah dan kekal di neraka-Nya. Namun hal tersebut diartikan bahwa tidak diperlakukan sebagai orang muslim di depan hukum, hingga mereka tidak dituntut untuk menunaikan kewajiban-kewajiban yang dibebankan atas orang muslim, namun menghakiminya sebagai kafir di sisi Allah maka hal itu tergantung pada penolakannya terhadap akidah tersebut setelah mendapat pemahaman (dakwah) yang benar tentang islam namun ia menolak karena kesombongan. Sebaliknya, jika dakwah islam tidak sampai kepadanya atau sampai dalam bentuk yang tidak menarik.

2. Perang: Memaksakan Agama atau Melindungi kebebasan?

jauh dari citra yang dirajut tentang konsep petang dalam islam, pembacaan yang utuh terhadap ayat-ayat perang dalam Al Quran menunjukkan bahwa perang melawan orang kafir hanya dilakukan untuk menangkal suatu serangan atau kemungkinan terjadinya penyerangan. Perang terhadap orang kafir tidak mungkin dilakukan hanya karena alasan kekufuran orang kafir. Hal itu karena di satu sisi, seperti sudah dikemukakan bahwa islam memberikan kebebasan berfikir seluas-luasnya dalam memilih agama [2:256, 18:29]. Juga Al Quran menegaskan “Berserulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah (bijak)”[12:16]. Allah SWT memerintahkan untuk berdakwah dengan cara yang damai dan bukan dengan perang. Di sisi lain, kufur yang diperangi dalam Al Quran adalah kekufuran yang menunjukkan sifat permusuhan terhadap islam.[ Abdul Karim Gallab, Shira’ul Mazhab wal aqidah fil Qur’an, 384:1973]. Bisa disimpulkan bahwa islam akan berdamai dengan orang non-muslim jika mereka bersikap damai kepada kaum muslim dan tidak menyerang dakwahnya baik dari segi gagasan maupun personal. ketika islam mendapat serangan maka Al Quran menyerukan untuk memerangi orang kafir.

Ayat-ayat perang dalam Al Quran bisa dibagi ke dalam tiga bagian:

a. Ayat-ayat tentang perang melawan kafir Quraisyi. Dalam hal ini perang yang dilancarkan oleh kaum muslim merupakan reaksi terhadap serangan mereka dan tindak perlindungan terhadap keberlangsungan dakwah dan bukan untuk memaksa mereka untuk memeluk islam. Dan etika mereka menghentikan perang maka kaum muslim dilarang untuk menyerang. “Dan berperanglah di jalan Allah melawan orang-orang yang memerangimu tetapi janganlah melampaui batas. Bunuhlah mereka di mana saja kamu jumpai mereka dan usirlah mereka dari tempat mereka mengusirmu. Jika mereka berhenti dari memusuhi kamu maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Penyayang”[2:190-193]. “Jika mereka condong untuk berdamai maka berdamailah”[8:61].

b. Ayat yang menyinggung perang melawan kekuatan musyrik Arab secara keseluruhan ketika mereka bergabung dengan kafir Quraisy untuk memerangi kaum muslim. Maka kaum muslim diizinkan untuk memerangi mereka dan Allah tidak mengizinkan untuk menyerang kaum musyrik dari bangsa lain, “maka perangilah kaum musyrik semuanya sebagaimana mereka memerangi kamu semua”[36:9].

c. Ayat yang berkaitan dengan perang melawan penjajah bangsa Romawi dan yahudi Hijaz yang memerangi kaum muslim, “Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak pula kepada hari kemudian dan mereka tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak beragama dengan agama yang benar (agama Allah) yaitu orang-orang yang diberikan Al kitab kepada mereka, sampai mereka membayar jizyah sedang mereka dalam keadaan tunduk”[29:9]/[lih. Abdul Muta’al As-Shaidi,70 dst].

Kesimpulannya, perang melawan orang kafir bukan berlaku umum tanpa batasan namun dibatasi jika mereka menyerang kaum muslim dan melanggar perjanjian. Di sisi lain, etika perang islam menegaskan bahwa perang bertujuan untuk jalan Allah dan bersifat defensif. Perang tidak boleh dilancarkan di Mesjid Haram kecuali dengan alasan defensif. Perang juga ditujukan untuk meredam fitnah. Dan jika musuh menghentikan sikap permusuhan maka perang harus dihentikan.

V. Epilog

Menata dunia dalam sebuah kerangka semangat pluralitas merupakan sebuah agenda global. Ketimpangan “Tatanan dunia baru” sangat terasa di mana kekuatan dunia terpusat pada satu titik. Dalam kerangka ini, gagasan “pluralitas islam” harus kembali diinterpretasikan dalam sebuah konsep operasional untuk membumikan visi pluralitas tersebut. kalau dalam sejarah pemikiran islam “Amar ma’ruf nahi munkar” dilembagakan oleh pemikiran islam dalam hisbah, maka pelembagaan pluralitas islam pada tataran individual, komunal dan global yang menghargai semua identitas harus mendapat perhatian serius. Pluralitas adalah koeksistensi yang sudah tergadai dan harus segera ditebus.

bagi umat islam, sebuah dialog dalam tataran global yang seimbang menuntut perbaikan rumah-tangga umat islam. sebab, semangat pluralitas yang kuat secara internal merupakan prasyarat kekuatan semangat pluralitas secara eksternal. Mungkinkah dialog global itu terwujud?
Wallahu A’lam bi-s Shawab

Arkeologi Pemikiran Tafsir di Indonesia

2006-07-20T06:06:00.000+03:00

Arkeologi Pemikiran Tafsir di Indonesia
Upaya Perintis
Farid F. Saenong,MA

L’archeologie de la pensee (arkeologi pemikiran), sebuah istilah yang diperkenalkan oleh Michel Foucault, merupakan upaya untuk menemukan proses terbentuknya pengetahuan dalam kurun dan kawasan tertentu. Oleh karena itu, pengetahuan adalah sesuatu yang historis, sehingga bisa ditelusuri. Buku atau karya kemudian menjadi ekspresi pemikiran, pengalaman, imajinasi atau ekspresi ketidaksadaran. Berbagai hal inilah yang akan menjadi objek analisa wacana dan arkeologi pemikiran. Azyumardi Azra, yang secara sederhana dan tidak langsung sealur dengan metodologi Foucault ini, pernah menyatakan bahwa ulama-ulama Indonesia bermunculan melalui berbagai jaringan yang berpusat di Timur Tengah. Oleh karena itu, pemikiran-pemikiran ulama di Indonesia juga tidak terlepas dari jaringan-jaringan tersebut. dalam konteks inilah, penulis ingin menjelaskan secara singkat arkeologi pemikiran tafsir di Indonesia, hingga dewasa ini.

Sejarah Al Quran di Indonesia

Penyebaran islam dari awal kemunculannya sampai hari ini, diyakini tidak lepas dari sumber primer ajaran islam, dalam hal ini Al Quran. Bisa dikatakan bahwa sejarah islam merupakan sejarah Al Quran. Walaupun Al Quran lebih terfokus pada peninggalan-peninggalan tertulis dari tradisi intelektual. Oleh karena itu, sejarah Al Quran dalam konteks yang paling sederhana di Indonesia, dapat ditelusuri sejarah masuknya islam ke Indonesia.

Secara umum, para peneliti mengungkapkan dua penjelasan/teori populer masuknya islam ke Indonesia. Teori Timur, yaitu islam masuk di Indonesia pada abad VII. M atau I. H, yang disebarkan langsung melalui jalur perdagangan oleh orang Arab yang bermazhab Syafi’i di daerah pesisir (coast) pantai utara Sumatera (Malaka). Sementara itu, teori Barat bersumber dari perjalanan Marcopolo (1292). hal ini lebih diperkuat dengan catatan Ibnu Batutah yang menjelaskan berdirinya islam di pantai utara Sumatera pada abad XVIII M. Azyumardi Azra sendiri berkesimpulan bahwa islam masuk ke indonesia dibawa langsung dari Arabia oleh para misionaris islam profesional yang dengan jumlah besar datang ke Indonesia pada abad XVII M - XVII M, dan pertama-tama dipeluk oleh kalangan elit nusantara. Di samping kedua populer tersebut, terdapat teori lainnya dengan karakteristik tertentu. secara singkat, penulis dapat katakan bahwa islam telah masuk ke Indonesia secara perorangan pada abad VII M, yang kemudian menjadi kekuatan sosial dan politik pada abad XII M.

Islam yang masuk k Indonesia adalah islam yang dibawa langsung oleh ulama-ulama Arab yang juga bekerja sebagai pedagang. Sebagai pedagang yang lalu-lalang, mereka juga membawa info-info aktual dari Timur Tengah. Perkembangan selanjutnya ditandai dengan banyaknya pemuda-pemuda Melayu dan Indonesia yang mengembara ke pusat peradaban islam di Timur Tengah untuk belajar islam. Ketika mereka kembali, tentu saja membawa info-info serta perkembangan aktual seputar Timur tengah yang selanjutnya mempengaruhi perkembangan islam di Indonesia.

Kajian tentang tradisi Al Quran dan tafsir di Indonesia telah dilakukan oleh beberapa Indonesianis seperti, R. Israeli dan A.H. Johns (Islam in the Malay world: an Explotary survey with the some refences to Quranic exegiesis, 1984), A.H. Johns (Quranic Exegiesis in the Malay world: In search of profile, 1998). P. Riddel (Earlist Quranic Exegetical activity in the malay speaking states, 1998).

Secara singkat, aktivitas seputar Al Quran di Indonesia dirintis oleh Abdur Rauf Singkel, yang menerjemahkan Al Quran ke dalam bahasa Melayu, pada pertengahan abad XVII. Upaya rintisan ini kemudian diikuti oleh Munawar Chalil (Tafsir Al Quran Hidayatur rahman), A.Hassan Bandung (Al-Furqan, 1928), Mahmud Yunus (Tafsir Quran Indonesia, 1935), Hamka (Tafsir Al-Azhar, 1973), Zainuddin Hamidi (Tafsir Al-Quran, 1959), Halim Hassan (Tafsir Alquranul Karim, 1955), Iskandar Idris (Hibarna), dan Kasim Bakry (Tafsir Alquranul hakim, 1960). dalam bahasa-bahasa daerah, upaya-upaya ini dilakukan oleh Kemajuan Islam Yogyakarta (Quran kejawen dan Quran Sandawiyah), Bisyri Mustafa Rembang (al-Ibriz, 1960), R.Muhammad Adnan (Alquran suci basa jawi, 1969) dan Bakry Syahid (Al-Huda, 1972). Sebelumnya pada 1310 H, Kiyai Mohammed Saleh Darat Semarang menulis sebuah tafsir dalam bahasa jawa huruf Arab. Ada juga karya yang belum selesai yang ditulis oleh Kiyai Bagus Arafah Sala, berjudul Tafsir jalalen basa Jawi Alus Huruf Arab. Bahkan pada 1924, perkumpulan Mardikintoko Kauman Sala menerbitkan terjemah Alquran 30 juz basa Jawi huruf Arab Pegon. Aktivitas lainnya juga dilakukan secara persial, seperti penerbitan terjemah dan tafsir Muhammadiyah, Persis bandung dan Al Ittihadul Islamiyah [KH.Sanusi Sukabumi], beberapa penerbitan terjemah di Medan, Minangkabau dan kawasan lainnya, serta tafsir Alquran dalam bahasa jawa yang diterbitkan oleh Ahmadiah Lahore dengan nama Quran Suci Jawa Jawi. Upaya-upaya ini bahkan ditindak-lanjuti secara resmi oleh pemerintah Republik Indonesia. Proyek penerjemahan Al Quran dikukuhkan oleh MPR dan dimasukkan dalam Pola I Pembangunan Semesta Berencana. Menteri Agama yang ditunjuk sebagai pelaksana, bahkan telah membentuk Lembaga Yayasan Penyelenggara Penterjemah / Penafsir Alquran, yang pertama kali diketuai oleh Soenarjo. Terjemahan-terjemahan yang telah dicetak dalam jutaan eksampler tersebut, telah mengalami perkembangan yang akhirnya, atas usul Musyawarah Kerja Ulama Alquran ke XV (23-25 Maret 1989), disempurnakan oleh Pusat Penelitian dan Pengembangan Lektur Agama bersama Lajnah Pentashih Mushaf Alquran. Lajnah ini pertama kali memiliki 10 anggota: Hasbi Ash-Shiddieqi, Bustami A.Gani, Muchtar Jahja, Toha Jahja Omar, Mukti Ali, Kamal Mukhtar, Ghazali Thaib, Musaddad, Ali Maksum dan Busyairi Madjid. kemudian pada tahun 1990, lajnah ini dirombak dan diisi oleh 15 anggota: hafidz Dasuki (ketua), Ilham Mundzir (sekretaris), Mukhtar Nasir, Lutfi Ansori, Syafi’i Hazmi, Muhammad As-Sirri, Aqib Suminto, Shawabi Ihsan, Nur Asyiq, Wasit Aulawi, Quraish Shihab, Satria Efendi, Muhaimin Zein, Badri Yunardi dan Surjono.

Upaya-upaya tersebut di atas, serta tuntutan masyarakat pecinta Alquran, mengundang para cendekia untuk menulis dan menerjemahkan berbagai karya di seputar Alquran. Kepustakaan-kepustakaan tersebut telah terisi dengan karya-karya Hasbi Ash-Shiddieqi (Sejarah dan pengantar ilmu Al Quran, 1980), beberapa textbook perguruan tinggi, terjemah karya Manna al-Qattan, serta beberapa karya penulis sendiri. Khusus dalam wacana sejarah Alquran, beberapa karya dan terjemahan telah muncul, seperti Adanan Lubis (Tarikh Alquran, 1941), Abu Bakar Aceh (Sejarah Alquran, 1986), Mustofa (Sejarah Alquran, 1994) dan sebagainya. Bahkan Tarikh Alquran karya az-Zinjani (Wawasan baru Tarikh Alquran, 1986) dan al-Abyari (Sejarah Alquran, 1993) telah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.

penyebaran islam di Indonesia diyakini secara konvensional, melalui proses penyebaran yang sangat damai dengan memakai pendekatan sufisme. Tokoh-tokoh besar nusantara, seperti Hamzah fansuri, Samsuddin Sumatrani, ar-Raniri, dan Wali Songo dikenal sebagai tokoh-tokoh sufi dan kalam dengan karakternya masing-masing. Dengan pendekatan sufisme ini, islam diterima secara damai, tanpa melalui perang fisik yang berarti. Pendekatan sufisme/kalam ini, tentu saja akan mempengaruhi cara berfikir jaringan ulama generasi selanjutnya, termasuk ketika diterapkan dalam tafsir atau terjemahan Alquran.

Tokoh sufi nusantara, seperti hamzah Pansuri dan Samsuddin Sumatrani seringkali mengutip ayat-ayat Alquran yang kemudian difahami dalam konteks mistisme. Ada riwayat kecil menyebutkan bahwa masa kedua sufi itu, telah muncul tafsir kecil terhadap surah Al-Kahfi yang diperkirakan dan dinilai mengikuti tradisi tafsir Al-Khasin.

Abdur Rauf Sengkel belajar di Saudi Arabia sejak 1640, dan diperkirakan kembali pada 1661. Beliau inilah yang mempelopori kajian-kajian tentang Alquran, ketika menerjemahkan Alquran ke dalam bahasa Melayu pada pertengahan abad VII. Tafsir tersebut bernama Tarjuman al-Mustafid. Sebagai perintis, tafsir ini mendapat temapt, bahkan tidak hanya di Indonesia. Tafsir ini pernah diterbitkan di Singapura, Penang, Bombay, Istanbul (Matba’ah al-usmaniah, 1302 H/ 1884 M dan 1324 H/ 1906 M), Kairo (Sulaiman al-Maragi), Mekkah (al-Amiriah).

Dalam kajian beberapa ahli, ada dua pendapat besar tentang tafsir ini, pertama: Snouck Hurgronje menganggap bahwa terjemah tersebut lebih mirip sebagai terjemahan tafsir al-Baidaiwi. Rinkes, murid Hurgronje, menambahkan bahwa selain sebagai terjemahan tafsir al-baidawi karya as-Sinkili itu juga mencakup terjemahan tafsir Jalalain. Voorhove, murid Horgronje setelah mengikuti pendapat gurunya dan Rinkes, berpendapat bahwa tafsir tersebut mengambil sumber dari berbagai karya tafsir berbahasa Arab. Kedua: Riddel dan Harun memastikan bahwa Tarjuman Al-Mustafid adalah terjemahan tafsir jalalain, hanya pada bagian tertentu saja tafsir tersebut memanfaatkan tafsir al-baidaiwi dan tafsir al-Khanzin. Singkel cenderung memilih tafsir Jalalain, diperkirakan karena secara emosional, Singkel memiliki runtutan sanad itu dapat ditelusuri melalui gurunya, baik al-Qusyasyi atau al-Kurani.

Secara singkat dapat dikatakan bahwa metodologi Singkel dalam Tarjuman Mustafid sangat sederhana. Tafsir Jalalain yang dikenal sangat ringkas dan padat, itu setelah diterjemahkan menjadi lebih ringkas. Singkel menerjemahkan kata perkata sambari menahan diri untuk menambahkan pemahaman-pemahamannya sendiri. Uraian-uraian linguistic yang menjadi salah satu karakter Tafsi Jalalain serta penjelasan yang tidak perlu, ditinggalkan oleh Singkel. Penjelasan yang dinilai cukup panjang dalam Tafsir Jalalain dan diperkirakan akan memalingkan perhatian, tidak diterjemahkan oleh Singkel. menurut penilaian Johns, ini dilakukan oleh Singkel agar umat islam Melayu lebih dapat memahami dan mencerna karyanya dengan mudah. Singkel memang tidak menulis angka tahun ketika beliau menyelesaikan tafsir ini. Hasmi menilai bahwa karya ini ditulis ketika Singkel mengadakan perjalanan ke India. Pendapat ini ditentang keras oleh Azyumardi Azra, mengingat Singkel tidak memiliki route perjalanan ke India dalam sejarah hidupnya. Sulit bagi Singkel untuk menulis karya besar dalam perjalanan. Justru perlindungan dan fasilitas penguasaan Aceh semakin mempertegas kenyataan bahwa karya ini ditulis di Aceh.

Upaya rintisan Singkel ini kemudian diabadikan oleh seluruh pecinta Alquran dan tafsir di tanah melayu dengan menjadikan tafsir Jalalain sebagai tafsir standar atau tafsir pemula, yang dipelajari oleh hampir seluruh pesantren di nusantara. Karya Singkel ini dinilai sebagai pondasi dasar bahkan jembatan upaya tarjamah tafsiriyah di tanah Melayu. Karya-karya tafsir dari anak bangsa berikutnya, baru bermunculan dalam lima puluh tahun terakhir ini, setelah Tarjuman Mustafid ini bertahan selama tiga abad. Oleh karena itu, mengkaji sejarah Alquran di Indonesia, tanpa melibatkan Tarjuman Mustafid, karya Abdur Rauf Singkel ini, akan menjadi kajian yang kehilangan akar sejarahnya. Hal ini sangat terasa dalam upaya Federspiel yang mengkaji Alquran di Indonesia, yang memulai kajiannya hanya dari Mahmud Yunus sampai Quraish Shihab, tanpa memberikan penjelasan yang berarti, mengapa ia tidak menyinggung penulisan tafsir di Indonesia yang telah muncul sebelum Mahmud Yunus. Walaupun judul asli buku ini adalah Popular Indonesian Literatures on The Quran. Padahal Tarjuman Mustafid merupakan salah satu petunjuk besar dalam sejarah keilmuan islam, khususnya tafsir di tanah Melayu. Federspiel juga tidak menyebut terjemah atau tafsir yang ditulis ulama Indonesia dalam bahasa daerah seperti al-Ibriz atau Al-Quran Suci Basa Jawi yang juga sudah bermunculan pada tahuan 60-an.

Melirik kenyataan tersebut, tesis Federspiel ketika menciptakan periodesasi karya seputar Alquran di Indonesia. Dalam buku tersebut, sangat rentan untuk dipertahankan. Seperti diketahui, Federspiel membagi karya-karya Indonesia seputar Alquran menjadi tiga babak/periode yang ia sebut sebagai generasi. Generasi Pertama, ditandai dengan gerakan terjemah atau tafsir yang berpisah-pisah, mulai dari abad XX sampai awal tahun 60-an. Federsfiel secara tegas, tidak menyebutkan karya-karya yang dapat mewakili generasi pertama. Generasi Kedua kemudian muncul sebagai penyempurna metodologis atas karya-karya generasi pertama. Penerjemahan generasi kedua yang muncul pada pertengahan tahun 60-an ini, biasanya dibubuhi dengan catatan khusus, catatan kaki, bahkan disertai dengan indeks yang sederhana. Al-Furqan (A.Hassan, 1928), tafsir Alquranul Karim atau Tafsir Quran Indonesia (Mahmud Yunus, 1935) serta Tafsir Quranul (Zainuddin Hamidi dan Fackhruddin, 1959), dianggap sebagai karya-karya yang mewakili generasi kedua. Sementara itu, terjemah atau tafsir lengkap, menandai munculnya generasi ketiga pada tahun 70-an. tafsir generasi ini biasanya memberi pengantar metodologis serta indeks yang akan lebih memperluas wacana masing-masing. tafsir An-Nur/Al-Bayan (Hasbi Ash-Shiddieqi, 1966), Tafsir Al-Azhar (Hamka, 1973), Tafsir Al-Quranul Karim (Halim Hasan cs, 1955) dianggap mewakili generasi ketiga.

Tiga karya yang mewakili generasi kedua, dianggap memiliki format yang sama. teks Arab ditulis di sebelah kanan halaman. Sementara itu, terjemahan di sebelah kiri, serta catatan yang merupakan tafsir. Kesamaan karakter lainnya terlihat pada penggunaan istilah yang sulit dicarikan padanannya dalam bahasa Indonesia, sehingga ketiganya memberikan penjelasan khusus. Ketiganya juga sama-sama memberikan penjelasan tentang kandungan setiap Surah dalam Alquran. Di tempat lain, dua dari tiga karya tersebut sama-sama membicarakan sejarah Alquran.Mahmud Yunus dan Hamidi, juga sama-sama memberikan indeks sederhana dengan dibubuhi oleh angka-angka yang merujuk pada kalimah tertentu.

Sementara itu, tiga tafsir yang mewakili generasi ketiga, dianggap telah menggunakan metodologi penulisan kontemporer. Ketiga karya tersebut diawalai dengan sebuah pengantar metodologis serta beberapa materi Ulumul Quran. Hasbi dan Hamkamengelompokkan ayat-ayat secara terpisah antara satu sampai lima ayat kemudian ditafsirkan secara luas. Hanya karya Hassan yang formatnya masih serupa dengan karya-karya generasi kedua. Hassan menempatkan ayat dan terjemahannya secara berurutan dan kemudian diikuti dengan catatan kaki di bawahnya, sebagai tafsir. Ketiga tafsir ini juga menyajikan bagian ringkasan sebagai pokok-pokok pikiran dalam suatu surah tertentu. dari ketiga tafsir di atas, hanya Hamka yang menyajikan tafsirnya dengan uraian-uraian tentang sejarah dan peristiwa-peristiwa kontemporer. Bisa dimaklumi, mengingat Hamka menyelesaikan tafsirnya ketika masih meringkuk di penjara Orde Lama.

Setelah seluruh karya ketiga generasi tersebut, maka bermunculanlah berbagai karya terjemah atau tafsir, baik yang dikerjakan secara individual ataupun dikoordinir oleh lembaga atau badan tertentu. Aktivitas ini bahkan juga dilakukan oleh Negara, dalam hal ini Departemen Agama yang kemudian pada akhirnya memunculkan terjemah atau tafsir resmi/negara. Federspiel bahkan mengemukakan target-target tertentu dalam proyek tersebut. Pertama: Negara telah terlibat dalam penyebaran nilai-nilai islam, yang terbukti dengn memasukkan proyek tersebut dalam pola pembangunan lima tahun, yang ditetapkan dengan keputusan MPR. Kedua: Karya resmi tersebut juga telah memperlihatkan keahlian sarjana-sarjana Indonesia dalam tafsir. Krtiga: Proyek tersebut merupakan standar dalam tafsir dan terjemahan Indonesia lebih lanjut. Keempat: Salah satu kekuatan sosial/politik Indonesia yang biasa disebut Muslim Nasionalis, memantapkan diri dengan pandangan ideologis yang tercermin dalam tafsir tersebut. Bahkan Federspiel menganggap pandangan ideologis tersebut cukup mendominasi penafsiran Departemen Agama. Referensi terjemahan serta tafsir departemen Agama yang dikategorikan Tafsir Ilmi dan diasumsikan sangat mengacu pada tafsir Al-Maragi, lebih memperkokoh tuduhan itu.

bagian pendahuluan setiap surah dalam Alquran dan tafsirnya, menyajikan berbagai data dasar tentang suatu surah: waktu dan tempat turunnya serta munasabahnya. Pada bagian yang disebut pokok bahasan, selalu ada penjelasan tentang beberapa hal. Seperti: Keimanan, penyembahan, hukum, janji, peringatan, kisah-kisah serta ibarat-ibara. Khusus pada Alquran dan terjemahannya, bab pendahuluan yang terdiri dari ratusan halaman, juga memuat berbagai materi Ulumul Quran. Pada 7 Februari 1990, Dewan Penyelenggara Penterjemah/ Penafsiran Alquran mengeluarkan edaran yang mencakup beberapa hal dalam rangak perbaikan dan penyempurnaan ALquran dan terjemahannya,. Pertama: Sedapat mungkin mengikuti tata bahasa Indonesia yang benar. Kedua: Menggunakan istilah bahasa Indonesia yang betul-betul mewakili kata-kata bahasa Arabnya. Ketiga: Membuang beberapa bab mukadimah dan memakai kata yang dianggap erat hubungannya dengan Alquran. keempat: Menggunakan mushaf Alquran standar.

Tafsir Al Quran Dewasa ini di Indonesia

Maraknya syiar islam dewasa ini di indonesia, ikut mengundang beberapa ahli untuk menerjemahkan berbagai karya tafsir besar dalam bahasa Indonesia. Sampai hari ini, tercatat beberapa tafsir kontemporer berbahasa Arab yang telah diterbitkan oleh penerbit-penerbit Indonesia. Seperti Tafsir Al-Maragi (Bahrun Abu Bakar), Tafsir Jalalain (Wahyuddin Syaf dan Bahrun Abu Bakar), Asbab an-Nuzul (Qomaruddin Saleh), Tafsir Ibnu Katsir, Al-Asas fi Al-Tafsir (GIP), Tafsir Al-Muntakhab (Majlis A’la) dan sebagainya. karya-karyaterjemahan ini, pada akhirnya mendukung system pengajaran tafsir di perguruan-perguruan tinggi islam di Indonesia, yang menurut Quraish Shihab dan Jalaluddin Rahmat memiliki kelemahan-kelemahan tertentu.

Metode serogan di pesantren dan muhadarah di perguruan tinggi, hanya akan mengantar peserta didik menguasai produk tafsir, bukan ilmunya. Kelebihan metode serogan adalah pemahaman peserta didik terhadap seluruh ayat, yang dikemukakan serta metodologi mufassirnya. Sementara itu, kelebihan metode muhadarah lebih terletak pada sisi efisiensi dan spesialisasi. Oleh karena itu, Quraish Shihab menawarkan beberapa hal, seperti pendefinisian dan pengajaran kaidah tafsir, pengenalan kitab-kitab tafsir serta metode pengajaran tafsir yang sesuai dengan teori komunikasi modern.

Catatan Umum

Dari berbagai informasi yang sangat terbatas, penulis ingin mengemukakan beberapa catatan umum terhadap berbagai karya, khususnya karya tafsir Alquaran di Indonesia. Pertama: referensi (sumber) klasik Arab yang digunakan. Secara umum referensi standar berbahasa Arab yang digunakan oleh pernulis tafsir di Indoenseia, meliputi Tafsir Jauhari, Tafsir Jalalain, Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir al-Maragi, Tafsir al-Qasimi, Tafsir al-Razi, Tafsir al-manar, Tafsir al-Tabari, Tafsir al-Baidawi, Fi Zilal Alquran dan sebagainya. Kesemua tafsir ini mewakili zaman serta ideologinya masing-masing, sehingga dengan sendirinya menggambarkan pemahaman yang berbeda-beda. Oleh karena itu, pemahaman salah satu sumber tersebut juga mewarnai wacana pemikiran tafsir di Indonesia. kategorisasi tafsir Indonesia berdasarkan waktu, tidak menemukan signifikasinya, mengingat perbedaan ideologis dalam sumber-sumber klasik tersebut juga mewarnai perbedaan ideologis para penulis tafsir> tentu saja hal ini didasari dengan asumsi bahwa perkembangan islam di timur tengah juga memegang kunci tersendiri. Kedua: Secara tidak sengaja, kemunculan beberapa tafsir di Indonesia juga ikut memicu friksi antara kaum medernis dan tradisionalis. Hampir semua karya tafsir populer yang tekah disebutkan di atas, ditulis oleh kalangan yang dikategorikan modernis. Hal ini bisa dipahami, mengingat ulama-ulama tradisionalis lebih berkutat pada persoalan kemasyarakatan (fiqhiyah). Hamka merupakan jebolan gerakan pembaruan agama (madrasah tawalib) di minangkabau dan akhirnya harus berhadapan dengan Orde Lama, yang nota bene sealur dengan kalangan tradisionalis. Hasbi Ash-Shiddieqi dibesarkan oleh kalangan al-Irsyad. A.Hassan diasuh bahkan kemudian memimpin Persis Bandung. Sementara itu, kalangan tradisionalis hanya bisa bangga dengan Tarjuman Mustafid dan Al-Ibriz karya Bisri Mustafa Rembang. Ketiga: Pengaruh orientalis dalam pemikiran tafsir-tafsir di atas, tidak mendapat tempat sedikitpun. bahkan Abu bakar Atceh pernah menyerukan menulis berbagai hal tentang Alquran dalam bahasa Indonesia guna membendung arus orientalisme. Hamka juga pernah mewanti-wanti bahaya orientalisme dalam salah satu juz tafsir Azhar. namun kita sebentar lagi akan menyaksikan sebuah karya orisinil Taufik Adnan Amal berjudul Rekonstruksi Sejarah Alquran yang sangat mengacu pada sumber-sumber Barat.

Modernisme dan Post Modernisme

2006-07-20T05:55:00.000+03:00

Modernisme dan Post Modernisme
Oleh : Abdul Wahab Masiri

Pendahuluan

Seorang penulis Amerika keturunan yahudi Susan Sontag, pembela kaum lesbi penulis buku, Against Interpretation (melawan intrepretasi) dianggap sebagai salah seorang penulis terpenting di zamannya, buku tersebut agak berbeda dengan nuansa peradaban barat. Menceritakan tentang non rasial filsafat yang mulai mengkungkung barat (bahwa kreasi seni adalah bukan sebuah cerita tapi sihir -jawaban intuisi yang butuh penafsiran- panemapilan kita adalah wujud yang sebenarnya dan wajah adalah topeng, dalam alam modernisme tidak ada bentuk yang bisa dipahami, menusia sebagai manusia kehilangan ciri yang menjadikannya memiliki posisi yang sama dengan yang lain, bahkan manusia dikuasai oleh segala sesuatu). Banyak diantara pemikir barat menganggap buku sebagai sejarah lahirnya post modernisme.

Gerakan pencerahan (humanisme) barat menjadikan manusia sebagai pusat, dan menegaskan tentang rasionalitasnya serta kemampuannya melampaui dirinya dan lingkungannya tanpa mengetahui hal-hal yang non-rasial. Peradaban ini dimulai dengan pengumuman “Matinya Tuhan” atas nama manusia sebagai pusat dan berakhir dengan pencabutan otoritas manusia sebagai decenter.

Kaum modernis menganggap bahwa teknologi akan menjadi sumber kebahagiaan manusia dan menjanjikan dunia yang lebih baik. Namun, hal itu tidak berlangsung lama,sampai kemudian ditemukan juga begitu banyak dampak negatif dari ilmu pengetahuan bagi dunia. Teknologi mutakhir ternyata sangat membahayakan dalam peperangan dan efek samping kimiawi justru merusak lingkungan hidup. Dengan demikian, mimpi orang-orang modernis ini tidaklah berjalan sesuai harapan dan berakhir dengan kehancuran manusia itu sendiri.

Dalam buku ini, Dr.Masiry memulai tulisannya dengan pembahasan tentang fenomena awal yang menyebabkan lahirnya babakan baru dalam sejarah peradaban barat. Lahirnya modernisme yang kemudian berakhir dengan lahirnya post modernisme. Buku ini sangat menarik untuk dikaji bersama sebagai refleksi tentang kehidupan yang melanda masyarakat barat saat ini, atau mungkin telah menjangkiti diri kita atau masyarakat kita tanpa pernah sadar akan hal tersebut.

Materi

Dalam tulisan ini, Dr.Masiry memulai dengan pembahasan tentang “materi”. Yang dimaksud dengan materi di sini adalah materi dalam istilah filsafat: Meyakini bahwa materi adalah zat asli dan penggerak inti alam. pandangan ini tidak ada kaitannya dengan “cinta harta (materi)”, karena banyak di antara kaum materialis lebih zuhud dibanding orang-orang beriman. pola hidup materialis tidak berarti semua masyarakat barat itu materialistis, banyak di antara mereka yang masih bersikukuh dengan iman mereka, tapi justru pola hidup materialislah yang menguasai aspek kehidupan mereka secara umum dan khusus. Pola materialis ini mengalami dua fase: Fase rasionalitas materi (modernisme) dan Fase non rasial materi (post modernisme).

Rasionalitas materi adalah keyakinan bahwa alam ini memuat hal-hal yang bisa digunakan untuk menginterpretasi segala bentuk materi tanpa membutuhkan wahyu atau pesan Tuhan. Rasiaonalitas materi ini lebih dikenal dengan istilah gerakan pencerahan, di mana akal manusia mampu mencapai pengetahuan yang menerangi segala sesuatu serta fenomena-fenomena alam. Pengetahuan ini menjadikan manusia sebagai pusat pada alam, yang menjdikannya mampu merubah dan menguasai alam. Dimana manusia berubah menjadi Tuhan atau wakil Tuhan atau tidak butuh lagi pada Tuhan. Inilah ynag menjadi perdebatan humanisme yang dianggap sebagai fase awal dari gerakan pencerahan modernisme.

Post-modernisme dan kegilaan

Orang bisa saja menganggap “post modernisme” hanya permainan kata atau seperti hantu yang menakutkan atau sebagai aliran filsafat yang tidak bisa dipahami oleh akal kita yang lemah. Orang bisa ngotot menganggapnya tidak ada dan omong kosong. Meskipun orang bisa juga bersikukuh menganggapnya kenyataan paling real hari ini. Orang tidak akan pernah tahu apa itu post modernisme tanpa mengetahui perselisihan sejarah filsafat dengan gerakan dekonstruksinya serta munculnya imajinasi rasio dan perkebangannya.

Pembahasan ini dimulai dengan sosok tokoh post-modernisme, Jacques Derrida (1930 M) seorang filosof perancis yahudi. Dia menganut aliran filsafat non rasial kontemporer. Dia banyak terpengaruh dengan Nietsche dan filosof serta pemikir lainnya (Sartre, Martin heidegger, Emanuell leibnizts, pemikir perancis yahudi).

Derrida memulai dengan perlawanan terhadap strukturalisme (albinyawiyyah), Sebuah gerakan yang berusaha menjauh dari esensi manusia yang berada dalam naungan eksistensialisme (alwujudiah). Orang-orang strukturalis menganggap strukturalisme sebagai penggerak awal dan melampaui akal manusia. Sehingga kita mendapati struktur bahasa dan kekuasaan berbicara tentang manusia, Bukan manusia yang berbicara tentang struktur bahasa dan kekuasaan. Derrida berkesimpulan bahwa strukturalisme dikemas dalam metafisika dimana eksistensi akal ibarat ungkapan-ungkapan suci yang melampaui alam intuisi dan perubahan. Struktur dalam pandangan orang strukturalis adalah metode-metode yang menyerupai bangunan akal manusia. Sedangkan strukturalisme adalah proyek mempelajari bangunan akal tersebut. Kosekuensinya,manusia kembali pada otoritasnya dan memberikan alam rasionalitas dan makna yang memungkinkan manusia untuk sampai pada satu kebenaran.

Proyek besar Derrida adalah upaya untuk meruntuhkan ontologi barat secara menyeluruh yang dibangun dengan pola pemilahan (oposisi) biner, Seperti manusia dan alam, mutlak dan nisbi, tetap dan berubah. Oposisi biner ini bersandar pada pertanda transendensi yang tsabit. Darridas berusaha meruntuhkan pertanda transendensi tsabit tersebut (logos,mutlak dan tetap) dari sisi agama dan materi dengan menetapkan oposisi binernya. Denag begitu,dia mampu menghancurkan batasan-batasan oposisi yang tersusun dalam pertanda transenden menuju suatu alam baru tanpa batas, Asas dan tanpa dasar ketuhanan bahakan tanpa landasan sama sekali. Pluralisme dan relatifisme menjadi kata kuncinya. Alam petanda dan pertanda terpisah secara mutlak. Maka bagi mereka tidak ada bahasa (kalopun ada hanya sekedar bahasa tubuh intuisi). Realitas teks saling tumpang tindih. Teks tidak bisa lagi dihadapkan pada realitas ataupun teks dengan makna teks. Pandangan nihilisme ala posmo ini akan menjadi dekonstrukter ketika dijadikan metode dalam membaca sebuah teks.

Dengan proyek dekonstruksinya, Derrida berusaha menghancurkan batasan-batasan kata, kalimat dan makna dengan menciptakan makna-makna baru. Derrida memainkan bahasa provokatif dengan tetap menjaga keseimbangan bahasa tersebut. Apa yang dilakukan Derrida menurut Masiry adalah permainan anak-anak yang memuakkan. Kita tahu bahwa permainan anak-anak pada masa kanak-kanak adalah wajar, tapi ketika menjadi orang dewasa suasananya akan berbeda. Masiry memberikan contoh; Derrida ketika lahir diberi nama Jacky kemudian ganti menjadi Jacques. Dia mengganti namanya tanpa meninggalkan nama yang pertama. Baginya nama pertama adalah nama yang kedua dan yang kedua adalah yang pertama. Bagaimana bisa seperti itu caranya?. Derrida mengatakan “nama itu seperti tanda khitan, isyarat yang datang dari orang lain, dan tidak mungkin berpisah dari badan”. Menurut Masery nama bisa saja sama denga khitan dari satu sisi tapi tidak dari semua sisi. Kita bisa saja menyamakan satu dengan yang lain tanpa ada pertautan antar keduanya. seperti itulah tabiat perbandingan (majaz). Dia tidak menuntut pertautan dari semua sisinya sedangkan Derrida mengatakan bahwa majaz tidak bisa dibawa menuju titik akhir yang logis. Ini yang diketahui setiap anak-anak, ini juga yang dipahami oleh Derrida, akan tetapi dia mempermainkan esensi majaz untuk merusak makna bahasa itu sendiri.

Menurut Derrida, nama adalah fenomena peradaban manusia sama dengan bahasa. menurutnya, nama adalah tanda yang tidak terpisah dari yang ditandai, ada hubungan pertautan dan pemisahan antar keduanya. Menurut Masiry, seandainya kita tahu bahwa nama adalah fenomena peradaban manusia dan tunduk pada keinginan manusia, tidak seperti tubuh yang merupakan fenomena alam/materi, maka kita akan marah dan sedih seperti anak-anak dan akan memberitahu semua orang bahwa tidak ada hubungan antar tanda dan yang ditandai yang menyebabkan posisi manusia bermasalah.

Iwan Fals, Humanisme dan Utusan Tuhan yang Diabaikan

2006-07-13T07:29:00.000+03:00

Iwan Fals, Humanisme dan Utusan Tuhan yang Diabaikan
Taufik Damas

Entah mengapa, setiap kali mendengar lagu-lagu yang dibawakan oleh Iwan Fals (selanjutnya disingkat menjadi IF), banyak orang sadar sejenak tentang kondisi sosial yang ada di Tanah Air ini. Orang suka, gemar dan gandrung karena lagu-lagunya mudah dicerna dan mengandung pesan-pesan humanis yang dalam. Lagu-lagunya bagaikan kolaborasi antara ayat-ayat Tuhan dan teriakan obyektif kondisi sosial yang ada di Indonesia. IF adalah utusan Tuhan untuk rakyat Indonesia.

Orang lain mungkin akan mengernyitkan dahi ketika IF dianggap sebagai utusan Tuhan. “Apa dasarnya?!” pertanyaan pertama yang pasti akan terlontar dari lisan banyak orang. Tentu ada alasan untuk klaim itu. Alasan yang berangkat dari renungan subyektif dan penghayatan akan lagu-lagu yang pernah dinyanyikan oleh IF serta memperhatikan karakter pribadinya. Saya tidak hafal betul pada tahun-tahun berapa setiap lagu yang dinyanyikan oleh IF. Bagi saya itu tidak penting, karena substansi pesan yang ada dalam lagu-lagunya itu yang perlu dihafal. Itu sebabnya, sebagian besar lagu-lagu yang pernah dinyanyikan oleh IF, begitu melekat di kepala banyak orang. Melalui lagu-lagunya, kesadaran kondisi sosial politik di Tanah Air Indonesia terkonstruksikan di kepala orang Indonesia. Pernah saya katakan kepada seorang kawan bahwa IF adalah guru sosiologi terbaik, paling tidak bagi saya.

Dari lagu-lagu yang pernah dinyanyikannya, orang akan mudah menilai bahwa IF adalah sosok “pemberontak”. Dia adalah pemberontak terhadap kondisi sosial politik yang sebenarnya tidak terlalu rumit untuk diurai. Setiap nurani yang hidup akan mudah sekali menemukan bahwa “di sini” ada ketidakadilan, penindasan, bahkan kerusakan moral. Hanya saja, ketidakjujuran telah mem-perumit semua itu, hingga orang tidak mampu mengatakannya. Ketidakjujuran itu bahkan tidak jarang dibungkus dengan gaun in-telektualitas yang elit, namun tetap hanyut dalam irama anomali sosial yang ada. Gak usah sekolah tinggi-tinggi, kalau begitu! Untuk apa sekolah tinggi, kalau akhirnya, diam-diam, kita semua mengamini mekanisme sosial yang tidak fair?! Kita serempak terserang amnesia ketika berhadapan dengan nilai-nilai. Makanya, di negeri ini yang menonjol adalah para penjilat, durno, kancil, bandit, karet, bunglon… Jadi? Jangan sekolah tinggi-tinggi! Begitulah kira-kira salah satu pesan “orang murka” yang pernah disampaikan oleh IF. Walau bisa jadi, ada orang murka karena tidak kebagian.

Kelebihan lirik lagu-lagu yang pernah dibawakan oleh IF adalah tidak bergerak dari ruang hampa. Lirik-liriknya lahir dari hasil potretan kondisi sosial politik di Tanah Air Indonesia dengan kata-kata yang sederhana, telanjang dan jenaka. Hampir seluruh profesi sosial yang dijalani oleh orang Indonesia pernah dipotret secara sederhana tapi dalam oleh IF: IF menyampaikan potret sosial mereka dengan kata-kata yang mudah dicerna, bahkan oleh nalar awam sekalipun; IF mampu melihat sisi manusiawi dari satu profesi yang oleh kebanyakan orang dianggap sampah. Sebagai contoh, profesi pelacur atau yang lebih dikenal sekarang ini dengan Penjaja Seks Komersial (PSK).

Sebagian besar kita hanya mampu melihat para PSK sebagai sampah masyarakat. Tidak jarang, para agamawan pun ikut melakukan stigmatisasi terhadap mereka. Tapi IF, dia mampu mengungkapkan bahwa di antara mereka ada perempuan yang berjuang untuk anak-anak yang ayahnya tidak jelas rimbanya. Bahkan IF memberikan harapan, bahwa Tuhan tetap akan mendengar doa mereka. Ini bisa dicermati dari lagunya yang berjudul Doa Seorang Wanita Pengobral Dosa. Pandangan humanis seperti ini tidak akan kita temukan dalam diri orang yang tidak memiliki kesadaran sosial dan spiritual yang dalam.

Dalam politik, orang mungkin akan mencemooh IF jika sekarang dia menjadi salah satu politisi di Tanah Air. Pandangan-pandangan politik yang ada dalam lagu-lagunya tidak akan dijadikan mars oleh para demonstran jika dia ikut masuk dalam “dunia pesta pora para binatang”. IF akan disejajarkan dengan mereka yang senang “bermain lompat karet”. Kenyataannya, seorang IF betul-betul menunjukkan karakternya dalam menyikapi kondisi sosial politik berhadapan dengan pamor dirinya. IF betul-betul “patah arang” terhadap politik. Bagi IF, panggung politik adalah panggung para binatang yang merasa diri sebagai bintang (Asyik gak asyik).
Padahal, jika IF mau, dengan wibawa dan popularitasnya, partai manapun akan siap menerimanya sebagai bagian dari elit partai. Bahkan mendirikan partai pun bisa ia lakukan, walau belum tentu jadi partai besar. Dan itu berarti hasrat untuk memperkaya diri akan menemukan jalurnya, sebagaimana banyak dilakukan oleh para belalang (Belalang Tua). Namun, kekuatan karakter yang ada dalam dirinya keras membimbing IF agar tidak tergiur ikut berpesta. Di era reformasi (katanya), lagu-lagunya yang terbundel dalam album Manusia Setengah Dewa mempertegas sikap sosial politik dan karakter dirinya sebagai seorang utusan Tuhan.

Hal yang mengagumkan dalam diri IF adalah kematangan diri yang sulit kita temukan dalam diri kebanyakan orang. Dia adalah utusan Tuhan yang menerima wahyu non-evaluatif untuk disampaikan kepada masyarakat Indonesia, bahkan masyarakat manusia. Walau lirik dalam lagu-lagunya begitu kental dengan pesan-pesan moral (di balik kritik sosial pasti ada pesan moral) yang realistik-eternal, namun kerendahan hati dan ketenangan tampak begitu inheren dalam dirinya akhir-akhir ini. Gaya bicara yang tidak lantang (baca: pongah), menunjukkan bahwa IF sadar bahwa dirinya bukan manusia setengah dewa. Dia tidak memiliki pretensi bahwa untuk membenahi kondisi sosial politik di Indonesia cukup dengan bernyanyi. Ini yang membuatnya tidak pernah geer. Namun, pergu-latan batin yang dahsyat berkenaan dengan ketimpangan sosial yang terjadi di Bumi Pertiwi, tetap ia suarakan dengan lantang melalui lagu. Kelantangan itu seolah ia cukupkan terwakili oleh lagu. Sikap diri yang terdapat dalam seorang IF, jika harus diberi tanda, maka tanda itu tidak lain adalah konsistensi dan integritas.

Mendengarkan lagu-lagu cinta IF, kita akan menangkap bahwa cinta yang dihayati oleh IF adalah cinta orang-orang marjinal di negeri ini. Itu bisa kita lihat dalam lagu-lagunya seperti Lonteku, Kembang Pete, Yakinlah (duet bersama Eli Sunarya) dan lain-lain. Itulah cinta yang jujur, dalam dan kere. Saking kere-nya, sang lelaki hanya mampu mempersembahkan kembang pete kepada perempuannya. Keberpihakan IF pada rakyat kecil nan marjinal begitu jujur dan mendarahdaging, hingga dalam lagu-lagu cinta pun ia memilih potret cinta-cinta orang pinggiran. Biasanya, dalam lagu, orang akan berbicara tentang cinta yang mengandaikan sudah didukung oleh keserbacukupan materi; cinta yang membuat kebanyakan orang Indonesia menjadi lupa akan kondisi sosialnya; cinta yang cengeng, genit, glamor dan norak. Perhatikan kebanyakan lagu-lagu cinta yang dinyayikan di negeri ini, tidak pernah dewasa.

Seorang kawan pernah menyatakan ketidaksetujuannya terhadap IF, karena IF pernah mengeritik Tuhan dalam salah satu lagunya, Tolong Dengar Tuhan! Lagu yang ia nyanyikan setelah peristiwa meletusnya gunung Galunggung di Tasikmalaya. Jika disikapi dengan nalar terbuka, lagu itu justru merupakan ekspresi penghayatan tentang alam semesta dan Tuhan yang dialami oleh orang bebas dan berani. Dalam dunia filsafat, penghayatan seperti ini banyak diungkapkan oleh para filsuf. Penghayatan inilah yang menjadi cikal bakal lahirnya teologi atroposentris. Jadi, menghayati isi lagu-lagu IF, kita akan menemukan kecenderungan humanisme yang kuat. Humanisme yang dari zaman ke zaman selalu disuarakan oleh para utusan Tuhan. Kini dan di sini, IF adalah utusan Tuhan yang diabaikan! (Jakarta, 16 Mei 2005, Taufik Damas).

Pohon Keabadian

2006-07-11T01:35:00.000+03:00

Pohon Keabadian
Vikar

Dalam Al Quran, Allah swt berfirman:”Dan Kami berfirman: ‘Hai Adam, tinggallah kamu dan istrimu di surga ini, dan makanlah makanan-makanannya yang banyak lagi baik di mana saja yang kamu sukai, dan janganlah kamu dekati pohon ini, yang menyebabkan kamu termasuk orang-orang yang lalim.’” (QS. al-Baqarah: 35). Mengenai Surga, Al Quran tidak membicarakan tempatnya, sehingga para mufasir berbeda pendapat tentang hal itu. Sebagian mereka berkata: “Itu adalah surga yang bakal dihuni oleh manusia (jannah al-Ma’wa) dan tempatnya di langit.” Namun sebagian lagi menolak pendapat tersebut. Sebab jika ia adalah jannah al-Ma’wa maka iblis tidak dapat memasukinya dan tidak akan terjadi kemaksiatan di dalamnya. Sebagian lagi mengatakan: “Ia adalah surga yang lain, yang Allah ciptakan untuk Nabi Adam dan Hawa.” Bahkan ada juga yang berpendapat bahwa ia adalah surga (taman) dari taman-taman bumi yang terletak di tempat yang tinggi. Sekelompok mufasir yang lain menganjurkan agar kita menerima ayat tersebut apa adanya dan menghentikan usaha untuk mencari hakikatnya.

Sesungguhnya pelajaran yang dapat kita ambil berkenaan dengan penentuan tempatnya tidak sedikit pun menyamai pelajaran yang dapat kita ambil dari apa yang terjadi di dalamnya.
Nabi Adam dan Hawa mengerti bahwa mereka dilarang untuk memakan sesuatu dari pohon ini, namun Nabi Adam adalah manusia biasa, yang pelupa dan keinginan hati yang kuat (hawa nafsu). Maka iblis memanfaatkan kelemahan Nabi Adam dan mengumpulkan segala kedengkiannya yang disembunyikan dalam dadanya. Iblis terus berusaha membangkitkan waswas dalam diri Nabi Adam. Apakah aku akan menunjukkan kepadamu pohon keabadian dan kekuasaan yang tidak akan sirna? Nabi Adam bertanya-tanya dalam dirinya. Apa yang akan terjadi seandainya ia memakan buah tersebut, barangkali itu benar-benar pohon keabadian. Nabi Adam memang memimpikan untuk kekal dalam kenikmatan dan kebebasan yang dirasakannya dalam surga.

Waktu berlalu, namun Nabi Adam dan Hawa sibuk memikirkan pohon tersebut. Hingga pada suatu hari mereka menetapkan untuk memakan pohon itu. Mereka lupa bahwa Alllah SWT telah mengingatkan mereka agar tidak mendekatinya. Mereka lupa bahwa iblis adalah musuh mereka sejak dahulu. Nabi Adam mengulurkan tangannya ke pohon itu dan memetik salah satu buahnya dan kemudian memberikannya kepada Hawa. Akhirnya mereka berdua memakan buah terlarang itu. Allah SWT berfirman:”Dan durhakalah Adam kepada Tuhan dan sesatlah ia.” (QS. Thaha: 121).

Nabi Adam dan Hawa turun ke bumi. Mereka keluar dari surga. Nabi Adam dalam keadaan sedih sementara Hawa tidak henti-hentinya menangis. Karena ketulusan taubat mereka, akhirnya Allah SWT menerima taubat mereka dan Allah SWT memberitahukan kepada mereka bahwa bumi adalah tempat mereka yang asli, di mana mereka akan hidup di dalamnya, mati di atasnya, dan akan dibangkitkan darinya pada hari kebangkitan. Allah SWT berfirman:
“Di bumi itu kamu hidup dan di bumi itu kamu mati, dan dari bumi itu (pula) kamu akan dibangkitkan. ” (QS. al-A’raf: 25).

Kemudian Allah SWT menceritakan kisah tentang pelajaran yang diperoleh Nabi Adam selama keberadaannya di surga dan setelah keluarnya ia darinya dan turunnya ia ke bumi.
Allah SWT berfirman:”Dan Sesungguhnya telah Kami perintahkan kepada Adam dahulu, maka ia lupa (akan perintah itu), dan tidak Kami dapati padanya kemauan yang kuat. Dan (ingatlah) ketika Kami berkata kepada malaikat: ‘Sujudlah kamu kepada Adam,’ maka mereka sujud kecuali Mis. la membangkang. Maka Kami berkata: “Hai Adam, sesungguhnya ini (Iblis) adalah musuh bagimu dan bagi istrimu, maka sekali-kali janganlah sampai ia mengeluarkan kamu berdua dari surga, yang menyebabkan kamu menjadi celaka. Sesungguhnya kamu tidak akan kelaparan di dalamnya dan tidak akan telanjang, dan sesungguhnya kamu tidak akan merasa dahaga dan tidak pula akan ditimpa panas matahari di dalamnya.’ Kemudian setan membisikkan pikiran jahat kepadanya, dengan berkata: ‘Hai Adam, maukah saya tunjukkan kepada kamu pohon khuldi dan kerajaan yang tidak akan binasa ?’ Maka keduanya memakan dari buah pohon itu, lalu tampaklah bagi keduanya aurat-auratnya dan mulailah keduanya menutupinya dengan daun-daun (yang ada di) surga, dan durhakalah Adam dan sesatlah ia. Kemudian Tuhannya memilihnya maka Dia menerima taubatnya dan memberinya petunjuk. Allah berfirman: ‘Turunlah kamu berdua dari surga bersama-sama, sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk dari-Ku, lalu barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka.’” (QS. Thaha: 115-123).

Sebagian orang menganggap bahwa Nabi Adam keluar dari surga karena kesalahannya dan kemaksiatannya. Ini adalah anggapan yang tidak benar karena Allah SWT berkehendak menciptakan Nabi Adam debagai khalifah di muka bumi, “Sesungguhnya aku akan menjadikan seorang khalifah di muka bumi.” Turunnya Nabi Adam ke bumi, bukan sebagai penurunan penghinaan tetapi ia merupakan penurunan kemuliaan sebagaimana dikatakan oleh kaum sufi. Allah SWT mengetahui bahwa Nabi Adam dan Hawa akan memakan buah itu, dan selanjutnya mereka akan turun ke bumi. Allah SWT juga mengetahui bahwa setan akan merampas kebebasan mereka. Pengalaman merupakan dasar penting dari proses menjadi khalifah di muka bumi agar Nabi Adam dan Hawa mengetahui—begitu juga keturunan mereka— bahwa setan telah mengusir kedua orang tua mereka dari surga, dan bahwa jalan menuju surga dapat dilewati dengan ketaatan kepada Allah SWT dan permusuhan pada setan. Atau bisa dikatakan bahwa pemakanan Buah Khuldi adalah proses turunnya Adam ke bumi sebagai khalifah.

Secara pasti ia mengerti bahwa iblis adalah penyebab ia kehilangan nikmat dan penyebab kehancurannya. Ia mengerti bahwa Allah SWT akan menyiksa seseorang jika ia berbuat maksiat, dan bahwa jalan menuju ke surga dapat dilewati dengan ketaatan kepada Allah SWT. Ia memahami bahwa Allah SWT menerima taubat, memaafkan, menyayangi, dan memilih. Allah SWT mengajari mereka agar beristigfar dan mengucapkan:”Ya Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, niscayalah pastilah kami termasuk orang-orang yang merugi.” (QS. al-A’raf: 23).

Allah SWT menerima taubatnya dan memaafkannya serta mengirimnya ke bumi. Nabi Adam adalah Rasul pertama bagi manusia. Mulailah kehidupan Nabi Adam di bumi. Ia keluar dari surga dan berhijrah ke bumi, dan kemudian ia menganjurkan hal tersebut (hijrah) kepada anak-anaknya dan cucu-cucunya dari kalangan nabi. Sehingga setiap nabi memulai dakwahnya dan menyuruh kaumnya dengan cara keluar dari negerinya atau berhijrah. Di sana Nabi Adam keluar dari surga sebelum kenabiannya, sedangkan di sini (di bumi) para nabi biasanya keluar (hijrah) setelah pengangkatan kenabian mereka.

Pelajaran yang telah diambil dari kisah Nabi Adam as diatas, mengisyaratkan bahwa Adam terperdaya oleh bujukan iblis untuk mendekati pohon keabadian dan memakan buahnya merupakan proses hijrah untuk mendapatkan keabadian yang sebenarnya melalui risalah yang dibawa oleh para Nabi dan rasul hingga pada Rasul terakhir, Muhammad saw.

Al Quran adalah pedoman yang sah bagi umat manusia dalam meraih keabadian, sehingga bisa diibaratkannya sebagai Pohon Keabadian yang selalu terjaga oleh penciptanya. Benarlah jika ditegaskan “Ialah kitab yang tak ada keraguan di dalamnya sebagai petunjuk bagi orang yang bertakwa”,(al-Baqarah:2). Jika ingin mendapatkan kebahagiaan abadi maka seharusnyalah pohon tersebut dirawat dan dijaga dalam diri dan perbuatan agar buah yang akan dipetik di saat musim panen adalah buah yang bermutu dan sangat berharga.

Perawatan yang intensif terhadap pohon keabadian tersebut, akan melahirkan tunas-tunas yang siap tumbuh pada tempat dan waktu yang berbeda, meskipun badai, banjir dan topan sekalipun, tunas tersebut akan selalu mekar dan subur yang selalu menakjubkan. Jika pohon tersebut benar-benar dirawat, jangankan tunas, satu huruf pun dari padanya akan menjadi senjata yang ampuh, dan penangkal yang sangat istimewa terhadap segala bencana, musibah serta ancaman yang akan menimpa, "Wa nunazzilu minal qurani ma huwa syifaun wa rahmatun lil mu'minin,[al-Isra':82], dan kami telah turunkan apa-apa dari alQuran sebagai obat penyembuh dan rahmat bagi orang yang beriman. juga sebagaimana sabda Nabi SAW:"Man qara'a harfan min kitabillah falahu hasanah wa al-hasanatu bi 'asyari amtsaliha, la aquulu ali lam mim harfun walakin alif harfun wa lam harfun wa mim harfun,[riwayat Turmudzi] barang siapa yang membaca al-Quran, baginya kebaikan dan sepuluh kebaikan semacamnya, alif lam mim bukanlah satu hruf, melainkan alif satu huruf dan lam juga mim, dalam hadis lain:"Iqrauu Al-Quran fainnahu ya'ti yaum al-Qiyamah Syafi'an li ashabihi"[riwayat Muslim], bacalah al -Quran karena ia akan memberi syafaat di hari kiamat bagi pembacanya.

Mukjizat tentulah akan mendatangkan hal-hal di luar dugaan dan jangkauan, atau dengan kata lain bahwa al-Quran sebagai mukjizat akan mendatangkan kemukjizatan bagi orang yang merawatnya. Olehnya itu, berhijrahal serta rawatlah pohon keabadian dengan baik dalam tingkah dan perbuatan yang akan mengantarkan pada keabadian yang kekal.

Mubtada (المبتدأ) dan Khabar (خبر)

2006-07-02T01:35:00.000+03:00

Mubtada (المبتدأ) dan Khabar (خبر)
Fikar

Sebelum berbicara mengenai Mubtada dan Khabar, sepatutnya untuk diketahui terlebih dahulu bahwa kalimat (الجملة) baik kalimat sempurna maupun tidak, dalam bahasa arab terbagi menjadi dua, yaitu Jumlah ismiyah (الجملة الاسمية) adalah kalimat yang didahului oleh isim dan setiap isim yang berada di awal kalimat tersebut dinamakan mubtada dan bagian yang melengkapinya dinamakan Khabar yang mana hukumnya dalam I’rab harus mengikuti kepada mubtada. Dan Jumlah Fi’liyah (فعليه جملة) yaitu kalimat yang didahului oleh fi’il. Dengan mengetahui pembagian jumlah tersebut akan mempermudah dalam memahami akan mubtada dan khabar, dan dalam kesempatan kali ini kita akan membahas secara garis besar tentang mubtada dan khabar yang sekiranya akan semakin membantu dalam mempelajari bahasa Arab, adapun pembahasan secara terperinci akan dibahas pada kesempatan berikutnya bila tidak ada halangan ataupun bisa kembali melihat pada buku-buku yang menerangkannya lebih mendetail, seperti Syarah Alfiya Ibnu Malik baik yang disyarah oleh Ibnu ‘Agil atau Ibnu Hisyam dan Asymuni.

Mubtada (المبتدأ)

Mubtada adalah setiap isim yang dimulai pada awal kalimat baik didahului oleh nafyu maupun istifham, contoh (محمد مبتسم =Muhammad tersenyum), contoh didahului oleh nafyu (ما قادم الضيف =tamu itu tidak datang) dan contoh isim yang didahului oleh kata Tanya (أ ناجح عليُّ =apakah yang lulus adalah Ali). Dan hukum isim yang dimulai pada awal kalimat tersebut (المبتدأ) adalah Marfu’ (dibaca akhir katanya dengan harakah dhamma), kecuali apabila isim tersebut didahului oleh huruf Jarr tambahan atau yang menyerupainya maka hukumnya secara Lafadznya adalah Majrur namun kedudukannya dalam kalimat tetaplah Marfu’. Contohnya firman Allah SWT : وما من إله إلا الله kata Ilah pada ayat tersebut secara lafadznya adalah majrur namun kedudukannya tetaplah Rafa’. Dan Mubtada terbagi menjadi dua, yaitu Mubtada Sharih (مبتدأ صريح) yang mencakup semua isim dhahir seperti pada contoh di atas, dan juga terdiri dari Dhamir, contohnya (هو مجتهد =dia bersungguh-sungguh) atau (أنت مخلص =kamu ikhlas), yang Kedua adalah Mubtada Muawwal (مؤول) dari An (أن) dan fi’ilnya, contohnya firman Allah SWT (وأن تصوموا خير لكم) dan (أن تتحدوا أرهب لعدوكم) mubtada pada contoh ini adalah An dan Fi’ilnya dita’wilkan menjadi isim mashdar sebagai mubtada, atau dengan kata lain An dan fi’ilnya dijadikan mashdar sebagai mubtada sehingga An Tashumu menjadi Shiyamukum dan An Tattahidu menjadi itthidadukum karena mashdar dari kata Shama-Yashumu=berpuasa adalah Shiyam dan Ittahada-yattahidu=bersatu mashdarnya adalah ittihad,(وأن تصوموا =وصيامكم خير لكم), (أن تتحدوا =اتحادكم أرهب لعدوكم). Mubtada boleh terdiri dari banyak kata sedangkan khabarnya hanyalah satu, contohnya (صديقك والده أمنيته تحقيقها أن يشفى ابنه).

Macam-macam Mubtada

Apabila dilihat dari Khabarnya maka Mubtada terbagi menjadi dua, yaitu Mubtada yang mempunyai khabar, contohnya (محمد مبتسم) dan Mubtada yang tidak memiliki Khabar, akan tetapi mempunyai isim marfu’yang menempati posisi dari pada khabar, contohnya (أنائم الطفل =apakah bayi telah tidur) Naim adalah mubtada sedangkan Thifl adalah Fa’il yang menempati posisi khabar, contoh lain (ما محمود البخل =tidaklah terpuji orang kikir), mahmud=terpuji adalah mubtada dan bukhli adalah Naib Fa’il yang menempati tempatnya khabar. Mubtada yang memiliki khabar haruslah terdiri dari isim sharih atau dhahir ataupun yang telah dita’wilkan menjadi mashdar yang sharih, sedangkan mubtada yang tidak memiliki khabar tidak boleh menta’wilkannya dan penggunaanya haruslah selalu disertai dengan Nafyu atau istifham.

Adapun Isim marfu’yang terletak setelah mubtada yang tidak memiliki khabar yang dibarengi oleh Nafyu atau istifham maka kedudukannya dalam I’rab kalimat adalah sebagai berikut:

1. Apabila menunjukkan kepada sifat yang tunggal dan setelahnya adalah isim yang tunggal contohnya (أ مسافر الرجل) atau (ما محبوب الكسول) maka I’rabnya ada dua kemungkinan, Pertama: sifat yang pertama setelah istifham (musafir) adalah mubtada dan setelahnya adalah Fa’il karena letaknya setelah Isim Fa’il, atau Naib Fa’il apabila terletak setelah isim maf’ul, keduanya marfu’menempati kedudukan khabar. Kedua: Sifat yang pertama (musafir) adalah khabar yang didahulukan (khabar muqaddam) sedangkan kata (rajul) adalah mubtada yang diakhirkan (mubtada muakkhar).

2. Apabila sifat yang pertama menunjukkan pada isim tunggal kemudian setelahnya adalah Mutsanna (yang menunjukkan bentuk dua) atau Jamak, maka sifat yang pertama adalah mubtada dan isim setelahnya tersebut adalah Fa’il atau naib fa’il yang menempati posisi khabar, contoh (ما مهمل الطالبان) dan (ما محبوب المقصرون) kata Muhmil adalah mubtada sedangkan thalibani adalah Fa’il karena terletak setelah isim Fa’il, dan kata Mahbub adalah mubtada sedangkan Muqshirun adalah Naíb Fa’il karena terletak setelah Isim Maf’ul.

3. Apabila sifat yang pertama berbentu dua (mutsanna) atau Jamak dan setelahnya adalah mutsanna atau jamak maka isim yang pertama adalah khabar yang didahulukan (khabar muqaddam) dan isim yang setelahnya adalah mubtada yang diakhirkan (mubtada muakkhar), contohnya (أ مسافران الضيفان) dan (ما مقصرون المجتهدون), kata musafirani dan muqshirun adalah khabar muqaddam sedangkan dhaifani dan mujtahidun adalah Mubtada muakkhar.

Asal dari Mubtada adalah Ma’rifah atau mubtada haruslah isim yang ma’rifah sebagaimana pada contoh-contoh di atas, kecuali apabila didahului oleh nafyu atau istifham maka boleh mubtada itu nakirah dengan catatan kenakirahannya tidaklah mengurangi dan mempengaruhi makna yang dapat diperincikan sebagai berikut:

a. Nakirah tersebut menunjukkan kekhususan baik dengan menyebutkan sifat atau tidak, ataupun nakirah tersebut secara lafadznya bersandar pada ma’rifat, contohnya (رجيل عندنا) dan contoh yang idhaf (خمس صلوات كتبهن الله على العباد).

b. Nakirah yang menunjukkan pada sesuatu yang umum, baik mubtadanya adalah bentuk yang umum, contohnya (من يقم أقم معه), kata man di sini adalah bentuk nakirah yang umum. Maupun mubtada yang nakirah tersebut terletak dalam kalimat yang didahului oleh nafyu atau istifham, contohnya (ما رجل في الدار) dan (هل أحد قادم).

c. Mubtada yang nakirah haruslah didahului oleh kalimat yang terdiri dari jar majrurr atau dharf, contohnya (في المدرسة زائرون), mubtada di sini adalah nakirah karena di dahului oleh jar majrur, dan (حول البئر أشجار), kata asyjar adalah nakirah karena didahului oleh dzharf.
d. Nakirah harus Athaf (mengikuti) pada ma’rifah atau diikutkan pada ma’rifah, contohnya (محمد ورجل عندنا) kata rajul di sini nakirah karena ikut pada Muhammad. dan (رجل ويوسف في المنزل) kata rajul diikutkan pada yusuf.

e. Mubtada yang nakirah merupakan jawaban atas pertanyaan, contohnya, ada yang bertanya (من عندك) maka jawabannya (صديق) dengan menggunakan nakirah, takdirnya adalah (صديق عندي).

f. Terletak setelah Laula (لولا), contoh (لولا رجل لهلك أخوك).

g. Jika khabarnya adalah sesuatu yang aneh yang keluar dari kebiasaan, contohnya (شجرة سجدت =pohon bersujud).

Apabila kita melihat dari contoh-contoh di atas dapat dilihat perbedaan kedudukan mubtada yang kadang didahulukan (mubtada muqaddam) dan kadang diakhirkan (mubtada muakkhar), kesemuanya itu mempunyai aturan yang wajib didahulukan maupun boleh didahulukan.

Wajib mendahulukan Mubtada

Mubtada itu wajib didahulukan apabila:

1. Isim yang mempunyai kedudukan sebagai pendahuluan di dalam kalimat, seperti isim syarat, atau istifham atau Ma yang menunjukkan ketakjuban, contohnya (من يقرأ الشعر ينم ثروته اللغوية =barangsiapa yang membaca syair maka akan bertambah kekayaannya dengan bahasa), kata Man di sini adalah mubtada yang harus di dahulukan karena posisinya dalam kalimat sebagai pembukaan dan pendahuluan, contoh lain (من مسافر غدا =siapakah yang akan bepergian besok), kata man di sini adalah kata Tanya yang harus selalu didahulukan dan ia adalah mubtada, contoh lain (ما أجمل الربيع =alangkah indahnya musim semi) Kata Ma disini adalah Ma takjub yang mana harus dan wajib didahulukan.

2. Mubtada yang menyerupai isim syarat, contohnya (الذي يفوزُ فله جائزة =yang menang maka baginya piala), kata allazi dalam kalimat ini menyerupai isim syarat.

3. Isim tersebut haruslah disandarkan kepada isim yang menempati posisi dan kedudukan kata pendahuluan, contohnya (عمل من أعجبك) kata ‘amal disandarkan pada Man yang kedudukannya sebagai pendahuluan.

4. Apabila khabarnya adalah jumlah fi’liyah dan fa’ilnya adalah dhamir yang tersembunyi yang kembali kepada mubtada, contohnya (محمد يلعب الكرة =Muhammad bermain bola) kata yal’ab adalah khabar jumlah fi’liyah dan fa’ilnya dhamir tersembunyi kembali ke Muhammad.

5. Isim tersebut haruslah disertai dengan huruf Lam untuk memulai atau Lam tauwkid, contoh (وللدار الآخرة خير للذين يتقون) kata addar dimasuki oleh lam ibtida, dan (ولذكر الله أكبر) dimasuki lam tawkid.

6. Mubtada dan khabarnya adalah Ma’rifat atau kedua-duanya nakirah dan tidak adanya kata yang menjelaskannya, contohnya (أبوك محمد) jika ingin memberitahukan tentang bapaknya maka wajib didahulukannya, dan (محمد أبوك) jika ingin memberitahukan tentang Muhammad.

7. Mubtada teringkas khabarnya oleh Illa atau Innama, contohnya (ما الصدق إلا فضيلة) dan (إنما أنت مهذب).

Selain dari tujuh masalah di atas, maka boleh mendahulukan atau mengakhirkan mubtada.

Wajib menghilangkan Mubtada

Mubtada wajib dihilangkan dalam hal-hal sebagai berikut:

1. Apabila mubtada ikut kepada Sifat yang marfu’ dengan tujuan memuji atau menghina atau sebagai rasa iba dan saying, contohnya (مررت بزيدٍ الكريمُ) mubtadanya dihilangkan karena disifati oleh sifat yang rafa’, asalnya adalah (هو الكريم). Contoh lain (ابتعد عن اللئيم الخبيث =jauhilah dari orang jahat yang jelek sifatnya), asalnya adalah (هو الخبيث) mubtada nya wajib dihilangkan karena disifati oleh sifat yang marfu”.

2. Jika menunjukkan jawaban terhadap sumpah, contohnya (في ذمتي لأقولن الصدق) asalnya adalah (في ذمتي عهد) dengan menghilangkan mubtadanya yaitu ‘ahd.

3. Jika khabarnya adalah mashdar yang mengganti fi’ilnya, contohnya (صبر جميل) asalnya adalah (صبري صبر جمل) maka wajib menghilangkan mubtadanya.

4. Jika khabarnya dikhususkan pada pujian atau cercaan setelah kata Ni’ma (نعم) dan Bi’sa (بئس) dan terletak diakhir, contohnya (نعم الطالب محمد =alangkah baiknya pelajar yaitu Muhammad) dan (بئس الطالب الكسول =alangkah buruknya pelajar yang pemalas), muhammad dan kusul pada contoh di atas adalah khabar dari mubtada yang dihilangkan, asalny adalah (هو محمد) dan (هو الكسول).

Selain dari empat masalah ini, mubtada juga kebanyakan dihilangkan jika terletak setelah kata qaul (berkata), contohnya (ويقولون طاعة) mubtadanya dihilangkan, asalnya adalah (أمرنا طاعة), contoh lain, (قالوا أضغات أحلام) dan (وقالت عجوز عقيم) asalnya adalah (هي أضغات) dan (أنا عجوز). Atau mubtadanya terletak setelah Fa sebagai jawban dari syarat, contohnya (وإن يخالطوهم فإخوانكم) asalnya adalah (فهم إخوانكم).

Boleh menghilangkan Mubtada

Mubtada boleh dihilangkan dan dihapus sebagai jawaban atas pertanyaan orang yang bertanya (كيف محمد)?, dan jawabnya (بخير) aslinya adalah (هو بخير), atau Mubtada itu boleh dihilangkan apabila ada kalimat atau kata yang menunjukkan tentangnya, contohnya firman Allah SWT (من عمل صالحا فلنفسه ومن أساء فعليها) kata Falinafsihi kedudukannya rafa’ khabar dan dhamir Ha majrur bil idhafah sedangkan mubtadanya mahzuf (dihilangkan) begitu juga pada wa man asaa fa’alaiha, asalnya adalah (من عمل صالحا فعمله لنفسه) dan (ومن أساء فإساءته عليها).

Dan boleh juga menghilangkan Mubtada dan khabarnya apabila ada dalil yang menunjukkan kepadanya, contohnya (الذين فازوا في مسابقة الإلقاء لهم جوائز ، والذين ساهموا أيضا) yang dihapus dari kalimat tersebut adalah mubtada dan khabarnya yaitu (لهم جوائز) aslinya haruslah (والذين ساهموا أيضا لهم جوائز) dihapus karena telah dijelaskan pada kalimat sebelumnya.

Khabar (الخبر)

Sebagaimana telah dijelaskan di atas mengenai Jumlah Ismiah (الجملة الاسمية) yang terdiri dari dua bagian yang memberikan petunjuk serta pemahaman kepada pendengar agar diterima. Para pakar Nahwu menyebut bagian pertama dari jumlah ismiah ini dengan Mubtada karena ia adalah bagian yang dimulai dalam pembicaraan, sedangkan bagian keduanya dinamakan Khabar karena ia memberitahukan keadaan yang ada pada mubtada, dan bisa saja terdiri dari segala bentuk sifat baik ia isim fa’il, atau maf’ul ataupun tafdhil, contohnya, (محمد فاضل) dan (علي محبوب).

Hukum Khabar

Para ahli nahwu menyebutkan hukum dari pada khabar adalah sebagai berikut:

1. Wajib merafa’ (memberi harakah dhamma) khabar, penyebab khabar itu marfu’adalah mubtada , contohnya (أنت كريم) Karim adalah khabar marfu’disebabkan oleh mubtada. Contoh lain (والصلح خير) Khair khabar mubtada marfu’.

2. Khabar pada dasarnya haruslah nakirah, contohnya (محمد فاضل) fadhil adalah nakirah dan ia khabar mubtada.

3. Khabar haruslah disesuaikan atau ikut kepada mubtada dari segi tunggalnya atau tasniyah (bentuk duanya) ataupun jamak, contoh (الطالب متفوق), (الطالبان متفوقان), dan (الطلاب متفوقون).

4. Boleh menghilangkan khabarnya apabila ada dalil yang menunjukkan kepadanya, dan masalah ini nanti akan dibahas pada pembahasannya.

5. Wajib menghilangkan khabarnya, masalh ini pun akan dibahas nanti pada pembahasannya.

6. Khabar boleh banyak dan beragam sedangkan mubtadanya hanya satu, contohnya (محمد ذكي فطن) zakiyun dan fithn adalah khabar mubtada, contoh lain (أحمد شاعر خطيب كاتب).

7. Boleh dan wajib didahulukan khabar dari pada mubtada, dan pembahasan ini pun akan di bahas pada pembahasannya.

Macam-macam Khabar

Khabar terbagi menjadi tiga, yaitu:

1. Khabar Mufrad (المفرد) yaitu khabar yang bukan berbentuk kalimat atau yang menyerupai kalimat, akan tetapi terdiri dari satu kata baik menunjukkan pada tunggal atau mutsanna (bentuk dua) ataupun jamak, dan harus disesuaikan dengan Mubtada dalam pentazkiran (berbentuk muzakkarf=lk) atau ta’nis juga dalam bentuk tunggal, mutsanna dan jamak. Contoh (القمر منير =bulan bersinar), (الطالبة مؤدبة =pelajar pr itu sopan).

2. Khabar Jumlah (جملة), yaitu khabar yang berbentuk kalimat baik jumlah ismiah (اسمية) maupun fi’liyah (فعليه). Contoh khabar jumlah ismiah (الحديقة أشجارها خضراء =taman itu pepohonannya berwarna hijau) atau (الثوب لونه ناصع =pakaian itu warnanya bersih), Atsaub =adalah mubtada pertama, Lawn=Mubtada kedua dan mudhaf, dhamir Hu=mudhaf ilaih, Nashi’=khabar mubtada kedua, Jumlah dari mubtada kedua dan khabarnya menempati posisi rafa’ yaitu khabar dari mubtada pertama. Adapaun contoh khabar mubtada dari jumlah fi’liyah, (الأطفال يلعبون في الحديقة =anak-anak bermain di taman) yal’abun adalah fi’il mudhari’marfu’karena khabar mubtada yang berbentuk jumlah fi’liyah. Khabar jumlah baik ismiah maupun fi’liyah haruslah berhubungan dengan mubtada.

3. Khabar syibhu jumlah (شبه الجملة) yaitu khabar yang bukan mufrad atau jumlah akan tetapi menyerupai jumlah, terdiri dari Jarr wal majrur (جار ومجرور) dan dharf =kata keterangan,(ظرف). Contoh khabar dari jar wal majrur (الكتاب في الحقيبة =buku di dalam tas), (الماء في الإبريق =air di dalam teko). Contoh khabar dari dharf makan (keterangan tempat), (الجنة تحت أقدام الأمهات =surga dibawah telapak kaki ibu), (الطائر فوق الشجرة =burung di atas pohon), contoh dharf zaman (keterangan waktu), (الرحلة يومَ الخميس =bepergian pada hari kamis), (السفر بعد أسبوع =akan bepergian setelah seminggu).

Wajib mendahulukan Khabar

Khabar wajib di dahulukan dari mubtada dalam keadaan sebagai berikut:

1. Apabila mubtada nya adalah isim nakirah yang semata-mata tidak untuk memberitahukan dan khabarnya adalah jar wal majrur atau dharf, contohnya (في المدرسة معلمون =di sekolah ada para guru), (عندنا ضيف =ada tamu). Jika mubtadanya nakirah dengan maksud untuk memberitahukan maka hukumnya boleh didahulukan atau pada tempatnya semula, contohnya (صديق قديم عندنا).

2. Jika khabarnya adalah istifham (kata Tanya) atau disandarkan pada kata Tanya, contohnya (كيف حالك =bagaimana kabarmu), (ابن من هذا =anak siapa ini) atau (أي ساعة السفر =jam berapa perginya).

3. Apabila ada dhamir yang berhubungan atau bergandengan dengan mubtada sedangkan kembalinya dhamir tersebut kepada khabarnya atau sebagian dari khabarnya, contohnya, (في المدرسة طلابها =di sekolah ada murid-murid-nya), (في الحديقة أطفالها =di tama nada anak-anak-nya), dhamir yang ada pada mubtada kembali kepada khabarnya.

4. Meringkas khabar mubtada dengan Illa (إلا) atau Innama (إنما), contohnya, (ما فائز إلا محمد =tiada yang menang kecuali Muhammad), (إنما فائز محمد =yang menang adalah Muhammad), dalam contoh ini kata faiz diringkas atau dipendekkan sebagai sifat dari Muhammad.

Boleh mendahulukan atau mengakhirkan khabar apabila khabarnya sebagai pengkhususan setelah kata Ni’ (نعم) ma dan Bi’sa (بئس), contohnya (نعم الرجل محمد =alangkah baiknya lelaki itu muhammad), (بئس العمل الخيانة =alangkah buruknya perbuatan khianat), Muhammad di sini bisa saja mubtada muakkhar dan jumlah fi’liyah sebelumnya adalah khabar muqaddam, dan bisa saja mubtadanya dihilangkan dan Muhammad di sini adalah khabarnya, karena apabila pengkhususan setelah ni’ ma dan bi’ sa didahulukan atas fi’ilnya maka ia adalah mubtada dan jumlah fi’liyahnya adalah khabar muakhhar oleh sebab itu boleh didahulukan atau diakhirkan.

Boleh menghilangkan Khabar

Khabar boleh dihilangkan apabila terletak setelah Iza al fajaiyah (tiba-tiba), contohnya (خرجت فإذا الأسد =saya keluar tiba tiba ada harimau), (وصلت فإذا المطر =saya sampai tiba-tiba hujan), khabarnya dihilangkan, asli dari kalimat tersebut adalah (إذا الأسد حاضر) dan (فإذا المطر منهمر). Apabila ada dalil yang menjelaskannya maka khabar pun boleh dihilangkan, yang dapat ditemukan pada jawaban dari pertanyaan, misalanya ada yang bertanya (من غائب =siapa yang alpa?), jawabannya (عليّ) dengan menghapus khabarnya yaitu (عليّ غائب) karena telah dijelaskan pada pertanyaannya. Dan apabila jumlah ismiah mengikuti (athf) pada jumlah ismiah yang tidak dihilangkan khabarnya, maka boleh menghilangkan khabar pada jumlah ismiah yang ma’thuf, contohnya (محمد مجتهد وأحمد =muhammad rajin dan ahmad juga), asal dari kalimat di atas (وأحمد مجتهد), dihilangkan khabar jumlah ismiah yang ma’tuf karena telah dijelaskan pada sebelumnya.

Wajib menghilangkan Khabar

Adapun tempat-tempat dimana khabar itu wajib dihilangkan adalah sebagai berikut:

1. apabila mubtadanya adalah isim yang sharih yang menunjukkan pada sumpah, contohnya (لعمرك لأشهدن الحق =demi hidupmu saya bersaksi dengan kebenaran), khabarnya wajib dihilangkan, asalnya adalah (لعمرك قسمي).

2. Khabarnya menunjukkan pada sifat yang mutlak artinya sifat tersebut menunjukkan akan keberadaan dari sesuatu, dan hal itu terdapat pada kata yang bergandengan dengan jar majrur atau dharf, contohnya (الماء في الإبريق =air berada di dalam teko), (الكتاب فوق المكتب =buku berada di atas meja), yang menunjukkan khabarnya telah dihilangkan yaitu (موجود). Dan apabila mubtadanya terletak setelah Lau la (لولا) maka khabarnya yang berarti keberadaan pun wajib dihilangkan, contohnya (لولا الله لصدمت السيارة الطفل =jika tidak ada Allah, maka mobil akan menabrak anak itu), khabar yang dihilangkan adalah kata (موجود) pada contoh ini.

3. Jika mubtadanya adalah mashdar atau isim tafdhil yang disandarkan pada mashdar dan setelahnya bukanlah khabar melainkan hal yang menduduki tempatnya khabar, contohnya (تشجيعي الطالب متفوقا =saya mendukung pelajar yang berprestasi), (: أفضل صلاة العبد خاشعا =sebaik-baik shalatnya sorang hamba dalam keadaan khusu’) asalnya adalah (أفضل صلاة العبد عند خشوعه).

4. Khabarnya terletak setelah huruf Wau (واو) yang berarti dengan/bersama (مع), contohnya, (كل طالب وزميله =semua pelajar bersama kawanya), wau di sini berarti bersama sehingga khabarnya dihilangkan, dan khabar yang dihilangkan adalah kata (مقرونان).

Kesimpulan dan Perhatian

1. Asal dari pada mubtada adalah ma’rifah sedangkan khabar adalah Nakirah, contohnya (الطلاب متفوقون), namun kadang ada mubtada datang dalam bentuk ma’rifat dan khabarnya pun ma’rifat, contohnya (الله ربنا) dan (محمد نبينا) mubtadanya ma’rifah dan khabarnya pun ma’rifah karena idhafah. Contoh lain (والسابقون السابقون) assabiqun yang pertama adalah mubtada dan yang kedua adalah khabarnya, sama dengan (أنت أنت), terdiri dari mubtada dan khabar, tapi bisa juga assabiqun dan anta yang kedua adalah taukid (menegaskan) pada yang pertama.

2. Jika mubtadanya adalah mashdar marfu’, maka mubtadanya boleh didahulukan, contohnya (سلام عليكم).

3. Asal dari khabar mubtada adalah satu, namun boleh saja khabar terhadap mubtada menjadi banyak, contohnya (محمد شاعر كاتب قاص) kata penyair, penulis dan penulis kisah semuanya adalah khabar dari mubtada yang menunjukkan bolehnya ta’addud khabar terhadap mubtada.

4. Haruslah memperhatikan pnyesuaian antara khabar dan mubtada, sebagaimana yang telah disebutkan pada hukum-hukum khabar di atas, akan tetapi ada sebagian ayat-ayat Al Quran yang membingungkan dan menimbulkan kesan bertentangan dengan hukum penyesuaian tersebut, padahal jika dilihat dengan seksama ternyata semua itu ada kesesuaian antar keduanya.

5. Khabar yang terdiri dari jarr dan majrur atau dharf pada dasarnya bukanlah khabar, melainkan ia berhubungan dengan kata yang dihilangkan, dan kata yang dihilangkan tersebutlah yang marfu’ yang menunjukkan ia adalah khabar, contohnya, (الماء في الإبريق) jarr majrur di sini hanyalah berhubungan dengan kata yang dihilangkan yaitu khabar mubtada, takdirnya adalah (كائن) atau (موجود).

6. Khabar mufrad boleh diikutkan (athaf) kepada khabar jarr majrur, contohnya (فهي كالحجارة أو اشد قسوة) aysaddu qaswah khabar yang diathafkan pada jar majrur yaitu kal hijarah.

7. Boleh memisahkan antara mubtada dan khabar, contohnya (وهم بالآخرة هم يوقنون), kata hum adalah mubtada, dan yuqinun adalah khabarnya, dipisahkan oleh jar majrur yang berkaitan dengan khabarnya yaitu yuqinun.

Festival Music HUT Kemerdekaan RI - Cairo

2006-06-28T23:25:00.000+03:00

Festival Music Mahasiswa Indonesia-Cairo
Antara Tabdzir dan Tabrir

vikar

Dalam rangka memperingati HUT Kemerdekaan RI-61, Kedutaan Besar Republik Indonesia (KBRI) Cairo-Mesir mengadakan berbagai perlombaan tahunan yang telah membudaya (baik di tanah air sendiri maupun di Mesir) dengan sutu gebrakan baru, yaitu diadakannya Festival Music HUT RI-61, yang pengisihannya dimulai pada tanggal 12, agustus 2006 mendatang. Festival tersebut, disamping bertujuan untuk meramaikan dan merayakan serta merasakan nilai-nilai perjuangan orang-orang terdahulu, juga untuk menggali dan mengarahkan bakat generasi muda dalam berkarya di bidang seni musik, khususnya para siswa dan mahasiswa Indonesia yang berdomisili di Mesir, di mana bakat yang mereka miliki selama ini terpendam di hati bagaikan layangan yang tersangkut di pohon. Adalah momen yang tepat dengan diadakannya Festival, sebagai air penyiram bakat yang layu sebelum mekar dan mekar tapi tak subur.

Sudah pasti, dengan adanya Festival tersebut akan menimbulkan pro dan kontra antara mahasiswa Indonesia-Cairo yang mayoritas berkopiahkan Azhari, hal ini mungkin disebabkan oleh beberapa faktor:

Pertama: Perbedaan pendapat mengenai hukum bermusik itu sendiri, dimana sebagian melihat hukumnya adalah haram, dan sebagian yang lain menghalalkannya. dari kesemua dalil, baik dari yang kontra dan pro adalah benar, karena mayoritas ulama menghalalkannya dan jika kembali melihat di kitab Majmu'ah akan didapati banyaknya dalil tentang pengharamannya yang dilemahkan (dhaif), namun masalah ini tidaklah menjadi faktor utama dan tidak perlu kiranya untuk dibahas di sini, karena sudah jelas banyaknya ulama yang membolehkannya.

Kedua: Kepicikkan serta sempitnya pandangan sebagain orang yang beranggapan bahwa musik itu tidaklah islami, padahal musik itu sendiri telah nyata dibolehkan dalam islam dengan catatan musik tidak melanggar dan bertentangan dengan nilai-nilai islam. Kalaupun Nasyid diidentikkan dengan musik islami, itupun belumlah benar, karena ada sebagian Nasyid yang mengajarkan cinta dan sayang antara sesama hamba yang berlebihan bukan cinta kepada Tuhan, untuk mempersingkat pembahasan ini, disimpulakan bahwa musik selama tidak bertentangan dengan nilai-nilai islam, maka musik itu islami.

Ketiga: Musik adalah Tabdzir (pemborosan baik dari segi waktu, tenaga dan materi). Jika kita berbicara mengenai Tabdzir maka tidak akan terlepas dari asal kata Tabdzir itu sendiri, dalam Lisanul Arab atau Muhith, kata Tabdzir berasal dari kata Badzar yang berarti bibit atau benih, kata ini pun berarti menaburkan benih atau menyebarkan, dari benih tersebut akan tumbuh dan menghasilkan, namun kata tersebut semakin dipersempit artinya disebabkan oleh ulah A'rabi (arab badui) yang malas-malasan dalam bekerja sehingga bibit dan benih yang mereka taburkan sesuka hati mereka tanpa melihat lahan yang telah siap untuk ditaburi dan persediaan bibit yang ada, sehingga makna tersebut menyempit menjadi kelalaian dan pemborosan dalam segala hal, baik berbuat, berkata dan berangan, artinya orang yang banyak berbuat yang tidak bermanfaat, atau banyak berkata dan berhayal termasuk Tabdzir. Kata Tabdzir tidak dapat dipisahkan dari kata Israf atau sarafa, karena kata badzar tersebut telah melahirkan makna baru dan menempati makna dari kata israf yaitu berlebih-lebihan atau melampaui batas dan pemborosan.

Ibnu Hayan berkata: "La Khaira fi as Sarfi wala sarfa fi al Khairi", tiada kebaikan dalam pemborosan dan tiada pemborosan dalam kebaikan, maksud dari kata sarf di sini adalah berlebih-lebihan dan melampaui batas dalam membuang-buang harta, perkataan dan perbuatan, dan perkataannya ini merupakan penjelasannya tentang firman Allah SWT " Innallaha la yuhibbu Al mu'tadin". Dengan demikian jelas bahwa Mubadzzir itu adalah pemborosan yang berlebih-lebihan dan melampaui batas yang mana artinya berbeda dengan melebihkan, artinya melebihi batas tidak berarti malampaui batas dan berlebih-lebihan. Segala sesuatu mempunyai kadar dan batas-batas tertentu, misalnya kapasitas perut, dimana Nabi SAW menganjurkan agar sepertiga untuk makanan, sepertiga untuk minuman dan sepertiga untuk udara, jika porsi makan dilebihkan, mengambil sedikit dari porsi minuman maka orang tersebut belumlah merasakan bahaya dalam diri dan perutnya dan itulah yang dinamakan dengan melebihi batas, Jika terlalu banyak porsi minum dan udara diisi dengan makanan maka orang tersebut akan lemah dan terkulai bahkan membahayakannya, itulah yang dinamakan berlebih-lebihan dan melampaui batas. contoh lain, kapasitas muatan sebuah kapal sebanyak 1000 orang, jika ditambah 10 orang penumpang, maka kapal tersebut belum pasti tenggelam, itulah yang dinamakan melebihi batas muatan, namun jika ditambahkan 50 atau 100 orang, bisa jadi kapal tersebut akan tenggelam dan itulah yang dinamakan melampaui batas dan berlebih-lebihan.

Yang menjadi masalah adalah kata mubadzzir tersebut seringkali dihubungkan dan dikaitkan dengan awlawiyat (keutamaan) sehingga terkesan rancu. Dr Yusuf Qardhawi, dalam bukunya, Fiqh Al Awlawiyat, memberikan contoh orang-orang yang berulang kali menunaikan ibadah haji (khususnya di Mesir), yang mana diwajibkan atas seseorang sekali dalam hidupnya, sementara berjihad dijalan Allah SWT dengan hartanya atau menafkahkannya kepada fakir miskin pun termasuk kewajiban. Awlawiyatnya berjihad dengan harta di jalan Allah lebih utama ketimbang menunaikan ibadah haji yang berulang-ulang kali, namun bukan berarti orang yang menunaikan ibadah haji berulang kali adalah sifat dari Mubadzzirin dan juga tidak bisa dikatakan berlebih-lebihan dan melampaui batas, boleh jadi, ia merasa ibadah-ibadah hajinya yang lalu belum sempurna atau ada kesalahan bahkan kekurangan yang ingin dilengkapinya, serta uangnya pun memadai, apalagi telah tertanam niat yang kuat di hatinya. Hal inilah yang seringkali membuat rancu dalam menilai tentang kemubadzziran.

Jika kembali pada memori permusikkan mahasiswa Indonesia-Cairo yang mayoritas adalah pelajar Azhar, maka tidak akan dijumpai adanya pemborosan bahkan sebaliknya, yaitu bermusiknya mahasiswa Indonesia di Al Azhar University malah membantu sesama muslim dan mendukung syiar Islam karena dibackgroundkan dan diperisai oleh nilai agama.

Pada tahun 1992, HPMI (Himpunan Pelajar Mahasiswa Indonesia) Cairo, bekerja sama dengan berbagai persatuan pelajar ASEAN lainnya menggelar acara ASEAN NIGHT yang bertemakan malam dana dan amal yang akan disalurkan ke Bosnia, dan alhamdulillah acara tersebut berjalan lancara dan berhasil mengumpulkan dana. Pada tahun 1993, HPMI bekerja sama dengan Wafidin (Lembaga yang mengurusi orang asing) menggelar acara musik yang bertujuan memperkuat silaturrahmi dengan masyarakat Palestin yang ada di Mesir dan pada tahun yang sama pun digelar acara musik sebagai perkenalan dan memperkuat silaturahim antara pelajar Indonesia dan pelajar Mesir (Ain syams Univ dan Cairo Univ), pada tahun ini juga, band-band mahasiswa Indonesia makin menjamur, diantaranya band Sendika 1, 2, 3 dan 4, Idea Four/10th District, dan KPJ band yang sangat meramaikan dan mewarnai permusikan mahasiswa Indonesia di Mesir. Pada tahun 1997, krisis ekonomi melanda negeri tercinta yang menyebabkan banyak diantara mahasiswa yang terpaksa mudik ke tanah air, kemudian adanya kafalah (bantuan) yang diberikan oleh pengusaha Mesir kepada mahasiswa Indonesia, yang mau tak mau, haruslah menjaga imeg mahasiswa, yang menyebabkan permusikan mahasiswa Indonesia-Cairo mulai layu, dimana Ultah Buletin Terobosan sebagai satu-satunya wadah yang menampilkan apresiasi seni yang hanya menampilkan dua band saja, yaitu Band Sendika yang kini namanya berubah menjadi Sabandsa dan band SIC (sekolah indonesia cairo).

Pada tahun 1999, Sabandsa Band menggelar Summer festival yang bertujuan membangunkan kembali semangat bermusik dan mengembangkan bakat terpendam dalam diri mahasiswa Indonesia Cairo dalam berkarya, muncullah Vagabond Band, Hermaprodite band, KMB dan KKS band kembali meramaikan permusikan mahasiswa Indonesia-Cairo, namun pada dua tahun terakhir ini kembali menjadi layu.

Apa yang direncanakan oleh KBRI dengan acara Festival, adalah suatu moment yang tepat dalam menghidupkan kembali permusikan mahasiswa Indonesia-Cairo (pada khususnya) yang sedang pulas bersama mimpi-mimpi yang tak pernah terwujud dan mengarahkannya ke arah yang lebih kreatif, semoga dengan niat baik tersebut akan banyak membantu dan membuka peluang bagi mahasiswa Indonesia-Cairo dalam berkarya dalam seni, apalagi acara tersebut tidak dikhususkan saja pada musik, melainkan juga nasyid, MTQ dan seni puisi telah mempunyai kedudukan tersendiri dalam diri mahasiswa pada setiap acara. Jika gebrakan pertama KBRI dengan Festivalnya berhasil, di tahun-tahun berikutnya boleh jadi akan adanya Festival Seni secara menyeluruh bagi Mahasiswa Indonesia-Cairo.

Tashghir (تصغير)

2006-06-25T02:16:00.000+03:00

Tashghir (تصغير)
Vikar

Tashghir sama halnya dengan Nasab, yang merupakan bagian dari pembahasan Ilmu Sharaf. Secara bahasa Tashghir berarti mengecilkan, sedangkan menurut istilah yaitu perubahan bentuk-bentuk kata dengan maksud tertentu. Hukumnya adalah memberikan baris dhamma di awal huruf, memfathakan huruf kedua dan menambahkan Ya sakinah setelahnya, huruf Ya tersebut dinamakan Ya Tashghir (ياء التصغير). Contohnya, (نهر) =sungai, menjadi (نُهَير)=sungai kecil/danau, dan (قلم)=pulpen, menjadi (قُلَيم). Suatu kata yang belum dirubah bentuknya ke dalam bentuk tashghir dinamakan Mushagghar (المصغر).

Tujuan Tashghir

Tashghir mempunyai tujuan-tujuan khusus, diantaranya adalah. Pertama: Mengecilkan bentuk dan ukuran dari kata yang akan dikecilkan, contohnya kata gunung=( جبل) apabila ingin mengecilkan bentuknya maka kata tersebut hendaklah di beri harakat dhamma pada awal hurufnya dan memfatha huruf kedua kemudian menambahkan Ya Tashghir setelahnya, menjadi (جبيل =gunung kecil), contoh lain, kata rumah=( منزل) dirubah menjadi (منيزل). Kedua: Memandang rendah atau mengabaikan apa yang akan dikecilkan, contohnya kata penulis=( كاتب) jika ingin merendahkan seorang penulis maka kata tersebut dirubahn bentuknya menjadi bentuk tashghir yaitu (كويتب), contoh lain kata penyair=( شاعر) menjadi (شويعر), laki-laki=( رجل) menjadi (رجيل). Ketiga: Mengurangi jumlah dari sesuatu yang akan dikecilkan, contohnya, langkah=( خطوة) untuk mengurangi langkah yang menunjukkan kelambatan dalam berjalan seseorang maka dirubah bentuknya menjadi (خطيات), contoh lain kata sesuap makanan=( لقمة) menjadi (لقيمات). Keempat: Menunjukkan dekatnya waktu, contohnya kata sebelum=( قبل) apabila ingin kedatangan seseorang lebih awal dan lebih cepat lagi dari waktu yang ditentukan maka dirubah bentuknya menjadi (قبيل الغروب), contoh lain kata setelah=( بعد) menjadi (بعيد العصر). Kelima: Menunjukkan lebih dekatnya tempat, contoh kata dekat=( قرب) jika ingin menunjukkan atau menerangkan Sesutu itu sangat dekat dan lebih dekat dari suatu tempat, misalnya lebih dekat dari mesjid maka diubah bentuknya menjadi (قريب المسجد), contoh lain kata di bawah=( تحت) menjadi (تحيت الشجرة). Keenam: Mengagung-agungkan sesuatu agar terkesan hebat dan ditakuti, contoh kata bencana=( داهية) jika ingin membesar-besarkan bencana yang akan menimpa agar orang lebih berhati-hati atau takut akan bencana tersebut maka dirubah bentuknya menjadi (دويهية), contoh lain kata pahlawan=( بطل) menjadi (بطيل). Ketujuh: Sindiran terhadap sesuatu yang akan di tashghirkan atau menunjukkan dekatnya sesuatu itu dalam diri, contohnya kata anak=( ابن) jika ingin menunjukkan kedudukan anak dalam diri maka dalam memanggil atau menyebutnya diubah menjadi (بني), contoh lain kata sahabat=( صاحب) menjadi (صويحب).

Syarat-syarat Tashghir

Disyarartkan kepada kata yang akan diubah bentuknya menjadi bentuk tashghir adalah sebagai berikut:

Kata (sesuatu) yang akan ditashghirkan hendaklah mu’rab bukan isim mabni (lihat dasar-dasar ilmu Nahwu) seperti kata Tanya, kata penunjuk, kata penyambung, dhamir dan juga Fiíl (baik madhi dan mudhari’). Jika ada isim mabni yang ditashghirkan itu hanyalah darurat, misalnya kata penunjuk itu=( ذا) ditashgirkan menjadi (ذيّا) dan fiíl yang menunjukkan takjub contohnya (ما أحيسنه)=alangkah bagusnya dia, dan (ما أحيلاه )=alangkah cantiknya ia, kesemuanya adalah darurat dalam pentashghirannya.
Timbangan kata yang akan di tashghirkan janganlah sama dengan timbangan tashghir (yg di dhamma huruf awal dan fatha huruf kedua serta ya tashghir), apabila sama timbangannya berarti kata tersebut tidak bisa di tashghirkan, contohnya kata, pirang=( كميت) dan jenis tumbuhan=(دريد), karena timbangannya sama dengan timbangan tashghir.
Kata tersebut hendaklah dapat dikecilkan, maka kata-kata seperti Nama-nama Tuhan, Nabi dan Rasul, malaikat, kullu (semua), Ba’dhu (sebagian), nama-nama bulan, minggu, (البارحة semalam), (besok الغد), (selain سوى), atau kata yang menunjukkan banyak, maka kata-kata semacam ini tidak pantas untuk dikecilkan.

Timbangan-timbangan Tashghir

Tashghir mempunyai tiga timbangan, yaitu Fuáil (فُعَيل), Fuáiíl (فُعَيعِل) dan Fuáiíil (فُعَيعيل). Ketiga timbangan ini, ada yang dikhususkan kepada kata yang terdiri dari tiga huruf yaitu Fuáil, ada yang dikhususkan pada kata yang terdiri dari empat huruf yaitu Fuaííl dan yang lebih dari empat huruf yaitu Fuáiíil, yang dapat dirincikan sebagai berikut:

Fu’áil (فُعَيل)

Timbangan ini dikhususkan pada kata-kata yang terdiri dari tiga huruf, contoh (سقف =atap/langit-langit, menjadi سُقيف), (ولد =anak laki-laki, menjadi وُليد), (رجل =seorang pria, menjadi رُجيل). Jika isim Tsulatsi (tiga huruf) menunjukkan Muannats (feminal) meskipun tidak ada Ta Ta’nis maka dalam mentashghirkannya haruslah ditambahkan Ta Ta’nis di akhir kata tersebut, contohnya kata mata=( عين menjadi عيينة), Hindun=( هند menjadi هنيدة) dan telinga=( أذن menjadi أذينة).Jika kata tersebut diakhiri dengan Ta Ta’nis maka tidak mempengaruhinya (tidak dihilangkan atau ditambahkan), contohnya, pohon=( شجرة menjadi شجيرة) dan kerbau=( بقرة menjadi بقيرة). Apabila huruf keduanya adalah huruf Illat yang merupakan pengganti dari huruf lain maka dalam mentashghirkannya haruslah dikembalikan ke asal katanya, contohnya pintu=( باب menjadi بويب), dan harta=( مال menjadi مويل). Huruf alif pada kedua kata tersebut adalah pengganti dari Wau karena jamak dari kedua kata tersebut adalah (أبواب) dan (amwal) yang menunjukkan Wau adalah huruf aslinya. Apabila huruf kedua dari kata tsulatsi adalah huruf illat asli maka dalam mentashghirkannya tetaplah menggunakannya, contohnya kata rumah=( بيت menjadi بييت) dan pedang=( سيف menjadi سييف) karena jamak dari kedua kata tersebut adalah (أبيات) dan (أسياف).Apabila huruf kedua dari kata yang akan ditashghirkan tidak diketahui asalnya maka huruf tersebut diubah menjadi Wau, contohnya (عاج =taring, menjadi عويج) dan (زان =pezinah, menjadi زوين). Apabila Isim yang aslinya terdiri dari tiga huruf namun ditambahkan Ta Ta’nis atau Alif Maqshura dan Mamduda ataupun ditambahkan Alif dan Nun, atau jamak taksir, maka pada saat mentashghirkannya menggunakan timbangan Fu’ail, contohnya (وردة =mawar, menjadi وريدة), (سلمى =nama perempuan, menjadi سليمى), (حمراء =merah, menjadi حميراء), (مرجان =mutiara, menjadi مريجان) dan (أصحاب sahabat, menjadi أصيحاب).

Fu’ai’il (فُعَيعِل)

Timbanagan Fu’ai’il ini dikhususkan pada kata-kata yang terdiri dari empat huruf, contohnya (ملعب =lapangan, menajdi مليعب), (مسجد =mesjid, menjadi مسيجد) dan (منبر =mimbar, menjadi منيبر). Jika huruf ketiganya adalah huruf madd (alif, wau dan ya) maka wajib merubahnya menjadi Ya dan didengungkan dengan Ya Tashghir, contohnya (كتاب =buku, menjadi كُتَيّب), (رغيف =roti, menjadi رُغَيّف) dan (عمود =tiang, menjadi عُمَيّد). Jika huruf keduanya adalah Alif tambahan maka diubahnya menjadi Wau, contohnya (كاتب =penulis, menjadi كويتب) dan (تاجر =pedagang, menjadi تويجر). Jika huruf keduanya adalah huruf asli baik Wau maupun Ya, maka dalam pentashghirannya tetaplah seperti semula, contohnya, (جورب =kaos kaki, menjadi جويرب) dan (ميسر =kemudahan, menjadi مييسر). Jika huruf keduanya bukan Wau atau Ya yang asli maka dikembalikan ke asalnya, contohnya (قيمة =puncak, menjadi قويمة) karena asalanya adalah (قوّم). Jika hurufnya melebihi empat dan huruf terakhirnya bukanlah huruf Madd, dihilangkan huruf yang terakhir, contohnya (سفرجل =jenis tumbuhan seperti apel, menjadi سفيرج) dan (عندليب =jenis burung, menjadi عنيدل). Dan boleh menggantikan huruf yang dihilangkan dengan huruf Ya sebelum akhirnya, dari kedua contoh tadi menjadi (سفيريج) dan (عنيديل). Jika huruf kata pada dasarnya adalah empat huruf namun ditambahkan Ta Ta’nis, Alif dan Nun tambahan, Tanda-tanda Mutsanna (bentuk dua), jamak muzakkar dan Muannats Salim atau Ya Nasab, maka dalam mentashghirkannya menggunakan timbangan Fu’ai’il tanpa menghilangkan huruf tambahannya, contohnya, (مدرسة =sekolah, menjadi مديرسة), (أربعاء =hari rabu, menjadi أريبعاء), (تاجران =dua orang pedagang, menjadi تويجران), (كاتبون =banyak penulis lk, menjadi كويتبون), (تاجرات =banyak pedagang pr, menjadi تويجرات) dan (عبقري =orang jenius, menjadi عبيقري).

Fu’ai’iiyl (فُعَيعيل)

Timbanagan ini digunakan untuk isim yang hurufnya melebihi empat huruf dan sebelum huruf terakhirnya adalah huruf Madd (alif, wau dan ya), Jika huruf sebelum huruf terakhirnya adalah huruf Ya maka tetap ditashghirkannya, namun jika huruf sebelum huruf terakhirnya adalah Wau dan Alif maka diaubahnya menjadi huruf Ya, contohnya, (مصباح =lampu, menjadi مصيبيح), (عصفور =burung, menajdi عصيفير) dan (قنديل =pelita/lampu, menjadi قنيديل).

Catatan dan Tambahan

Jika Isim Tsulatsi (tiga huruf) telah dihapus salah satu dari huruf aslinya sehingga yang nampak hanyalah dua huruf , maka wajib mengembalikan huruf yang terhilangkan pada saat mentashghirkannya, contohnya (يد =tangan, asal katanya يَدْيٌ dan saat ditashghir menjadi يُدَيّة), contoh lain (أخ =saudara, asal katanya أخَوٌ saat ditashghir أُخيّ).
Pada saat mentashghir isim yang huruf ketiganya adalah huruf Illat, maka huruf illat tersebut haruslah diubah menjadi huruf Ya kemudian didengungkan denga Ya Tashghir, contoh (عصا =tongkat, menjadi عُصيّة) dan (دلو =ember/timba, menjadi دُليّة).
Jika huruf sebelum terakhir kata adalah huruf Ya Musyaddadah didahului oleh dua huruf sebelumnya maka huruf Ya pertama diringankan kemudian didengungkan dengan Ya Tashghir, contohnya (عَليٌّ =ali, menjadi عُليٌّ) dan (ذَكيّ =pintar, menjadi ذُكيٌّ). Jika Ya Musyaddadah didahului lebih dari dua huruf maka dalam pentashghirannya tetap pada lafadznya, contohnya (كرسيّ =kursi, menjadi كُرَيْسيّ) dan (نحوي =secara nahwu/missal, menjadi نحيويّ).
Apabila ingin mentashghirkan kata yang terdiri dari dua kata, maka bagian pertama atau kata yang pertama saja yang ditashghirkan tanpa kata yang kedua, contohnya (عبد الله =hamba Allah, menjadi عبيد الله) dan (علم الدين =ilmu agama, menjadi عليم الدين).

Demikian secara ringkas tentang Tasghir, semoga bermanfaat dan dapat membantu anda-anda sekalian dalam mempelajari serta mempraktekkannya.

Nasab (النسب)

2006-06-24T02:25:00.000+03:00

Nasab (النسب)
Fikar

Nasab adalah bagian dari pembahasan ilmu sharf yang bertujuan menghindari pemborosan dalam menggunakan kata dengan hanya menambahkan huruf Ya Musyaddadah (ياء مشددة) pada akhir kata dan mengkasrahkan (baris bawah) huruf sebelumnya untuk menunjukkan penisbahan sesuatu kepada susuatu yang lain, baik dari segi jenisnya, misalnya: فتوىٌّ (laki-laki), atau kewarganegaraan, misalnya: صيني (orang cina), atau agama, misalnya: إسلامي (keislaman) atau keahlian, misalnya تجاري (perdagangan), dan sifat, misalnya: ذهبي (bersifat seperti emas). Semua isim yang dinisbahkan kepada yang lain dinamakan Mansub (منسوباً), sebelum kata tersebut dihubungkan dengan Ya Musyaddadah dinamakan Mansub Ilaih (منسوباً إليه) dan huruf Ya Musyaddadah dinamakan Ya An Nasab (ياء النسب).

Cara-cara Penisbahan

Pada saat menisbahkan sesuatu kata, haruslah mengikutkan pada akhir kata tersebut dengan huruf Ya Musyaddadah dan mengkasrahkan huruf sebelumnya. Pada saat itu pula akan terjadi berbagai perubahan, yaitu perubahan pada lafadz kata dan maknanya serta perubahan pada hukumnya dimana kata yang telah dinasab akan menyerupai sifat. Adapun cara-cara pengnisbahan suatu kata kepada yang lainnya haruslah diperhatikan hal-hal sebagai berikut:

Menisbahkan kata yang diakhiri dengan Ta Ta’nis atau Ta Marbuthah (feminal), maka haruslah dihilangkan terlebih dahulu huruf Ta tersebut sebelum dinasabkan, contohnya kata (مكة) menjadi (مكي) dan kata (قاهرة) menjadi (قاهري) dengan menghilangkan Ta Ta’nisnya, tidak dibenarkan apabila Ta tersebut tidak dihilangkan, contohnya, (مكتي).
Menisbahkan kata yang diakhiri oleh Ya Musyaddadah, haruslah memperhatikan jumalah huruf yang berada sebelum Ya Musyaddadah. Jika Ya Musyaddadah berada setelah satu huruf maka harus mengembalikan huruf Ya yang pertama ke asalnya kemudian diberi baris fatha atau merubah huruf Ya yang kedua menjadi huruf Wau, contohnya kata (حيٌّ)=hidup, pada saat dinasab menjadi (حيويٌّ) huruf Ya pertama adalah huruf asli dan huruf Ya yang kedua dirubah menjadi Wau, contoh lain kata (غيٌّ) =sesat, menjadi (غوويٌّ) huruf Ya pertama dikembalikan ke asal huruf kata tersebut yaitu Wau (ghawwu) dan huruf Ya kedua dirubah menjadi Wau. JikaYa Musyaddadah berada setelah dua huruf, maka dihapus huruf Ya pertama dan Ya yang kedua dirubah menjadi Wau serta memberikan tanda fatha pada huruf sebelumnya, contohnya kata (عليٌّ) menjadi (علويٌّ) dan (نبيٌّ) menjadi (نبويٌّ). Jika Ya Musyaddadah berada setelah tiga huruf atau lebih, maka huruf Ya nya dihapus dan digantikan kedudukannya oleh Ya Nasab, contohnya, kata (كرسيّ) menjadi (كرسيّ) dan (شافعيّ) menjadi (شافعيّ).
Menisbahkan kata kepada kata yang Maqshur (المقصور) yaitu setiap kata yang diakhiri dengan huruf Alif, dan perubahan-perubahannya pun tergantung kepada jumlah hurufnya. Apabila Alif maqsurnya adalah huruf ketiga maka harus dirubah menjadi Wau, contohnya (عصا)=tongkat, menjadi (عصوىٌّ) dan (فتى) menjadi (فتوىٌّ). Apabila Alifnya adalah huruf keempat dan huruf keduanya berbaris (berharakat) fatha, maka haruslah dihilangkan Alifnya, contoh (كندا) menjadi (كنديّ) dan (بنما) menjadi (بنميّ) namun jika huruf keduanya sukun boleh menghapus Alifnya atau merubahnya menjadi Wau. Apabila Alifnya huruf kelima atau lebih maka haruslah dihilangkan alifnya, contoh (فرنسا) menjadi (فرنسيّ) dan (أمريكا) menjadi (أمريكيّ).
Menisbahkan kepada kata yang Mamdud (الممدود) yaitu kata-kata yang diakhiri dengan Alif dan Hamzah. Apabila Hamzah atau Alifnya adalah huruf asli maka dapat dinasabkan dengannya, contohnya (إنشاء) =pembangunan, menjadi (إنشائيّ) dan (ابتداء) =permulaan, menjadi (ابتدائيّ). Apabila Alif dan Hamzahnya menunjukkan Ta’nis (feminis) maka wajib merubahnya menjadi Wau, contohnya (صحراء) =padang pasir, menjadi (صحراويّ) dan (حمراء) =merah, menjadi (حمراويّ). Apabila Hamzah atau Alifnya adalah perubahan dari Wau atau Ya maka boleh dinasabkan dengannya atau merubahnya menjadi Wau, contoh (سماء) menjadi (سمائيّ) atau (سماويّ) dan (دعاء) menjadi (دعائيّ) atau (دعاويّ).
Menisbahkan kepada isim Manqush (المنقوص) yaitu kata yang diakhiri dengan huruf Ya yang Lazim. Apabila Ya nya huruf ketiga maka wajib merubahnya menjadi Wau dan memberikan baris fatha pada huruf sebelumnya, contohnya (الرضى) menjadi (الرضوى) dan (الشجي) menjadi (الشجوىّ). Apabila Ya nya huruf keempat maka boleh menghapusnya atau merubahnya menjadi Wau dan memberi baris fatha pada huruf sebelumnya, contohnya (القاضي) =hakim, menjadi (القاضيّ) atau (القاضويّ) dan (النادي)=club, menjadi (الناديّ) atau (النادويّ). Apabila Ya nya huruf kelima atau lebih maka wajib menghapusnya, contohnya (المرتضي) menjadi (المرتضيّ) dan (المهتدي) menjadi (المهتديّ).
Nasab kepada Isim Tsulasi (tiga huruf) dimana huruf keduanya berbaris atau berharakah kasrah maka tanda dan harakah kasrah tersebut dirubah menjadi fatha, contohnya (إبل)=onta, menjadi (إبَلي) dan (ملك)=raja, menjadi (ملَكي).
Menisbahkan kepada Isim yang huruf sebelum huruf terakhirnya adalah Ya Musyaddadah yang berharakah kasrah maka meringankan huruf ya tersebut dan mensukunnya, contohnya (سيد)=tuan, menjadi (سيْديّ) dan (طيب) menjadi (طيْبيّ) juga (ميت) menjadi (ميْتيّ).
Menisbahkan kepada Isim Tsulatsi (tiga huruf) yang dihilangkan huruf ketiganya (lamnya) sehingga yang terlihat hanyalah dua huruf maka pada saat menisbahkannya haruslah mengembalikan huruf ketiga yang dihilangkan dan memberikan harakah fatha pada huruf sebelumnya, contohnya (أب) menjadi (أبوي) dan (أخ) menjadi (أخوي) , (سنة)=tahun, menjadi (سنوي) karena asal dari kata-kata tersebut adalah (أبوٌ), (أخوٌ), (سنوٌ).
Menisbahkan kepada Isim Tsulatsi dimana huruf pertamanya (ainnya) dihilangkan sehingga yang nampak hanyalah dua huruf kemudian menggantikan huruf awal yang hilang dengan Ta Ta’nis. Apabila akhir huruf dari kata tersebut adalah huruf shahih bukan huruf illat, maka wajib huruf tersebut tidak dikembalikan ke asalnya, contohnya (عدة) menjadi (عدِيّ) dan (صفة) menjadi (صفيّ), yang mana asal dari kata-kata tersebut adalah (وعد), dan (وصف). Apabila huruf yang dihilangkan dan huruf terakhir kata adalah huruf illat maka wajib mengembalikannya ke asal dan memberi harakah fatha pada huruf kedua serta mengganti huruf Ya dengan Wau, contohnya , (دية) menjadi (وِدَوِي) karena asalnya adalah (وَدْيٌ).
Menisbahkan kepada Isim yang bertimbangan Faíilah (فَعِيلة) dan Fuáilah (فُعَيلة). Jika pada timbangan Faíilah Ainnya adalah huruf shahih maka harus menghilangkan Ya (faíilah) dan Ta Ta’nisnya dan merubah harakat kasrah pada Ain menjadi fatha, contohnya (قبيلة) menjadi (قَبَلي) dan (صحيفة)=Koran/wartawan, menjadi (صَحَفي). Jika Ain nya huruf Illat maka harus menghilangkan Ta Ta’nisnya tanpa menghapus huruf Ya nya, contohnya, (طويلة) menjadi (طويلى) dan (جليلة) menjadi (جليلى). Apabila Ain pada Fuáilah adalah shahih maka wajib menghilangkan Ta Ta’nis dan Ya nya, contohnya (جهينة) menjadi (جُهَني) dan (عبيدة) menjadi (عُبَدي).
Menisbahkan kata kepada kata yang lain tanpa menggunakan Ya Musyaddadah (ya nasab), dimana sebagian orang Arab menggunakan bentuk-bentuk kata tertentu yang menunjukkan penisbahan tanpa menyebutkan Ya nasab, yaitu kata-kata yang bertimbangan Faál (فعّال), contohnya (حدّاد)=tukang besi, (نجّار)=tukan kayu. Dan kata-kata yang bertimbangan Faíl (فاعل) dan Faíl (فَعِل) yang menunjukan kepemilikan terhadap sesuatu, contohnya (طاعم) atau (طَعِم) orang yg mempunyai makanan, (تامر) atau (تَمِر)orang yang memiliki kurma.

Demikianlah ringkasan dan dasar mengenai Nasab dalam bahasa Arab, mudah-mudahan dapat bermanfaat bagi anda yang ingin belajar, dan Insya Allah akan dilanjutkan lagi cara-cara penisbahan yang lain di lain waktu. Thanks.

fikar.org

Dialek Bahasa Arab

2006-06-23T08:05:00.000+03:00

Dialek Bahasa Arab

fikar

Dialek (اللهجات ) menurut Para ahli bahasa Arab adalah bahasa dan huruf yang digunakan oleh sekelompok orang dalam rumpun tertentu yang menyebabkan adanya perbedaan ucapan bahkan bacaan antara satu dengan yang lainnya. Bahasa Arab adalah salah satu dari rumpun bahasa Samiah yang mempunyai berbagai macam dialek yang menyebabkan perbedaan dalam membaca dan berbicara sehingga tidak heran jika dikatakan Al Quran itu turun dengan tujuh huruf ( نزل القرآن على سبعة أحرف). Sebagian Ulama berpendapat bahwa tujuh huruf yang dimaksudkan adalah bahasa dari tujuh Qabilah arab pada saat itu atau dengan kata lain bahasa quraisy adalah gabungan dari tujuh bahasa kabilah arab yang terkemuka pada saat itu, dengan dalil Nabi Ismail as mengadopsi bahasa arab dari Abu Al Qahtan melalui perdagangan dan hubungan lainnya antara masyarakat dan penguasa. Dari tujuh kabilah ini melahirkan perbedaan bacaan dalam Al Quran, contohnya ( إنا أنطيناك الكوثر ) bacaan ini pun diriwayatkan dari Rasulullah SAW. Diantara dialek yang sering digunakan sebagai berikut:

Thamthamaniah Humair ( طمطمانية)

Thamthamaniah adalah bahasa sebagian kabilah arab dimana huruf Alif Lam Ta'rif ( أل) diganti dengan Alif dan Mim ( أم) yang dalam pengucapannya lebih condong ke huruf Mim, contohnya kata matahari dan bulan mereka menyebutnya (امشمس ) (امقمر ). Atsa'aliby mengatakan bahwa thamthamaniah ini adalah bahasanya kabilah Humair. Dalam hadis Abu Hurairah diriwayatkan bahwa ia telah datang menghadap Usman ra, dan Usman pun berkata: Peperangan telah selesai (الآن طاب امضرب) asli dari kalimat tersebut adalah ( طاب الضرب) Dimana alif lam ta'rif diganti dengan Mim, dan menurutnya ini adalah bahasa sebagaian orang Yaman.

Menurut Hariri, orang-orang Humair menggantikan Alif lam ta'rif dengan Alif dan mim dalam bahasa mereka seperti, طاب امضرب dalam sebuah hadis diriwayatkan oleh Namr bin Thualub, bahwa Rasulullah SAW bersabda :(ليس من امبر امصيام في امسفر ) tiada kebaikan berpuasa dalam perjalanan (musafir). Diriwayatkan oleh Tsa'lab dari Al Akhfasy bahwa thamthamaniah adalah bahasanya suku Azad dimana mereka menggantikan alif lam ta'rif dengan alif dan mim.

Kasykasya (الكشكشه)

Yaitu menggantikan Kaf Mukhatab (كاف) dengan Syin (شينا) contohnya kata (bapakmu= أبوك) dibaca menjadi (أبوش). Dan juga dalam syair Ibnu AL A'rabi فعيناش عيناها وجيدش جيدها ولكن عظم الساق منش دقيق Ini adalah sebagian bahasa dari orang arab termasuk Mesir diama kata Ma Alaika dibaca Ma Alaiysy. contoh lain kata Laka (لك ) dibaca Lesy (لش ).

Kaskasah (الكسكسه)

Kaskasa ini menyerupai Kasykasya yaitu menambahkan huruf Sin (سينا) setelah Kaf Mukhathab (الكاف) untuk menunjukkan terhadap Muannats (feminal), contohnya kata (memberi) (أعطيتك) dibaca ( أعطيتكس) dan (أكرمتك) dibaca (أكرمتكس). Ataupun sama halnya dengan Kasykasya yaitu dengan menggantikan Kaf Mukhathab dengan Sin, contohnya pada kata bapak dan ibu (أبوك) dibaca (أبوس) dan (أمك) dibaca (أمس).

Istintha (الاستنطاء )

Yaitu menggantikan huruf Ain (العين) yang di sukun dengan huruf Nun (نونا) dan setelahnya adalah huruf Tha (الطاء), contohnya kata (أعطى) dibaca (أنطى), dan dalam sebuah hadis diriwayatkan bahwa Hasan dan Thalha ra juga selain mereka membaca ayat Al Kautsar dengan Istintha (إنا أنطيناك الكوثر) dan juga terdapat dalam hadis Rasulullah tentang Doa yaitu sabdanya:(لامانع لما انطيت ولا منطي لما منع).

Khalkhaniah (اللخلخانيه )

Yaitu memperpendek atau meringkas Harakat (baris) serta meringankan tekanan pada harakah tasydid, contohnya kata (كأنك) diringkas menjadi (كنك) dan kata (ما شاء الله) menjadi (ما شا الله).

Tashil (التسهيل )

Yaitu membuang huruf Hamzah (الهمزة) agar lebih mempermudah ucapan, contohnya pada kata sumur dan gelas ( بئر) dibaca ( بير) dan (كأس) dibaca ( كاس) tanpa penulisan dan penyebutan huruf hamzah.

Ar Raswu (الرسو )

Yaitu menggantikan huruf Sin (السين ) atau Zai (الزاي) dengan huruf Shad (الصاد) atau sebaliknya, contohnya (سلطان) menjadi (صلطان), (أسطوره) menjadi (أصطوره ). dan bacaan ini sangat ma'ruf (terkenal) serta diakui keberadaanya oleh pakar bahasa karena banyaknya terdapat dalam natsr bahkan dalam Al Quran, contohnya, (يصطرون), ( لست عليهم بمصيطر ).

Tanwin Nagham ( تنوين النغم )

Yaitu menggantikan Ta ta'nis (تاء التأنيث) dengan Nun Sukun (نونا ساكنه) untuk melagukan kata, contoh, kata (زانت) dibaca (زانن), dan (بدت) dibaca (بدن).

Kata Ibir mengganti kata Ibn ((ابر) بدلا عن (ابن))

Yaitu mengganti kata Ibn dengan kata Ibir, contohnya ( محمد بر علي).
Pengganti Dhamir Ha Ghaib (هاء الغائب)

Yaitu mengganti Dhamir Ghaib dengan huruf Wau (واو), contohnya kata (قدرته) dibaca (قدرتو).
'An'anah

Yaitu menggantikan huruf alif () menjadi Ain (العين).

Contoh-contoh di atas adalah dialek yang mashur dalam bahasa arab.

fikar

Dasar-Dasar Ilmu Nahwu

2006-06-21T13:11:00.000+03:00

Dasar-Dasar Ilmu Nahwu
Fikar

Kunci dalam mempelajari bahasa adalah banyaknya kosa kata yang dimiliki (dihafal) dan menerapkannya di dalam kalimat, dengan demikian ia akan mampu berbahasa dalam bahasa tersebut, namun hal itu belum menjamin keselamatan ungkapan dari kefahaman dan ketidak fahaman pendengar atau lawan berbicara yang disebabkan oleh kesalahan penggunaan suatu kaedah, terutama dalam bahasa arab yang penuh dengan berbagai macam kaedah yang mana bila salah dalam menggunakannya maka akan berakibat fatal terhadap arti dan maksud dari ungkapan tersebut. Untuk itu secara singkat, saya akan menjelaskan sedikit dasar-dasar dari kaedah umum bahasa arab (Nahwu) yang kiranya dapat membantu dalam mempelajari bahasa arab.

Dalam bebicara dan menyampaikan maksud kepada orang lain, tidak akan terlepas dari untaian kata-kata yang terangkai dalam suatu kalimat, dalam bahasa arabnya disebut dengan الكلام yaitu kalimat sempurna, terdiri dari dua kata atau lebih, baik terdiri dari dua isim (kata benda), misalnya الاتحاد قوة (Persatuan adalah power), atau terdiri dari Fiíl (kata kerja) dan Isim (kata benda), misalnya عاد المسافر (telah kembali para musafir), atau terdiri dari Fiíl amr misalnya, استَقِمْ dan faílnya Dhamir tersembunyi (mustatir). Kesemuanya itu menunjukkan bahwa kalimat tesusun dari beberapa kata dan mempunyai arti yang sempurna.

Kata الكلمة secara bahasa berasal dari kata كلم yang berarti melukai dengan anggota tubuh جرح kemudian arti tersebut lebih dikhususkan pada Lafadz yang diletakkan terhadap arti tertentu. Kadang kata الكلمة yang digunakan namun makna yang dimaksudkan adalah Kalimat, misalnya dalam Al Quran: (كلا إنَّها كلمة هو قائلها)Lafadz اللفظ mencakup الكلمة dan الكلام yaitu suara yang terdiri dari beberapa huruf, sedangkan القول yaitu apa-apa yang diucapkan baik itu sempurna maupun tidak sempurna.

Macam-macam kata

Setiap kalimat tersusun dari beberapa kata yang mempunyai arti yang mana dapat menunjukkan akan kedudakan dari kata tersebut di dalam kalimat, misalnya dalam bahasa Indonesia dikenal dengan istilah SPO (subjek, predikat dan objek), begitu pun halnya dalam bahasa Arab. Sebelum mengetahui kedudukan kata, terlebih dahulu kita mengenal macam-macam kata dan pembagiannya dalam bahasa Arab guna membantu dalam memahami dan mengetahui kedudakannya di dalam sebuah kalimat. Kata di dalam bahasa Arab terbagi menjadi tiga, yaitu:

Isim الاسم (Kata benda)

Isim secara bahasa adalah nama, yaitu sebutan yang menunjukkan suatu yang dinamakan, apakah sebutan itu pada jenis atau pada unsurnya. Manusia ناس atau رَجُل adalah nama untuk suatu jenis yang dinamakan manusia atau laki-laki, dan Ahmad أحْمد adalah nama untuk individu yang dinamakan Ahmad. Semua kata ini adalah Isim. Dalam pengertian yang paling sederhana merujuk padanan dalam bahasa Indonesia, maka Isim adalah nominal. Sedangkan dalam istilah Nahwu, Isim adalah suatu kata yang menunjukkan makna tersendiri dan tidak terikat dengan waktu.

Bagaimana kita bisa mengetahui suatu kata dalam bahasa Arab itu adalah Isim? Sedangkan kita selagi pertama kali belajar Nahwu tidak mengetahui makna kata tersebut dan tidak juga mengetahui apakah suatu kata mengandung makna yang terikat dengan waktu atau tidak. Caranya adalah dengan mengetahui tanda-tanda Isim pada suatu kata yang membedakannya dari dua jenis kata lainnya. Setiap kata yang mengandung atau bisa menerima salah satu dari tanda-tanda tersebut, maka kata tersebut adalah Isim.

Tanda-Tanda Isim

Ada beberapa tanda yang terletak pada suatu kata yang menunjukkan bahwa jenis kata tersebut adalah Isim. Tanda-tanda Isim tersebut adalah:

A. Tanda dari segi artinya

Untuk mengetahui apakah kata tersebut termasuk isim, dapat dilihat dari maknanya, atau kata tersebut bisa disandarkan kepada kata yang lain baik dia itu subjek (fail) atau pemulaan kalimat (mubtada). Contohnya عاد المسافرون isim di dini bersandar pada fiíl (kata kerja) yang menunjukkan ia adalah fail, contoh mubtadaمسافر خالد.

B. Tanda dari segi Lafadznya

Tanwin التنوين yaitu bunyi nun sukun pada akhir kalimat yang ditandai dengan harakat double ــًـ ــٍـ ــٌـ. Contohnya, خالدٌ atau زيدٍ,dan قانتاتٍ. Maka kata-kata dalam semua contoh ini adalah Isim karena boleh dimasuki oleh tanwin. Tanwin secara garis besarnya terbagi menjadi, Pertama: Tanwin tamkin تمكين yaitu tanwin yang diikutkan kepada isim mu’rab, contoh محمدٌ. Kedua: Tanwin Tankir تنكير yang mengikuti isim ma’rifah (yang pasti) menjadikannya nakirah (belum pasti) contoh, سيبويهِ (nama ahli nahwu). Ketiga: Tanwin Muqabalah المقابلة yang diikutkan kepada Jamak muannas salim (jamak untuk perempuan) contohnya, قانتاتٍ disamakan dengan Nun yang ada pada Jamak Muzakkar Salim (jamak untuk laki-laki) قانتون. Keempat: Tanwin Ta’wid العِوَض (pengganti) yang diikutkan pada sebagian kata sebagai pengganti terhadap apa yang dihapus dan dihilangkan, baik sebagai pengganti dari huruf yang dihilangkan, contohnya راعٍ جاء kata rain ditanwinkan sebagai pengganti huruf YA yang dihilangkan, aslinya adalah راعي. Ataukah pengganti dari kata yang dihapus, misalnya kata-kata yang terletak setelak Kullu dan Ba’dhu yang terhapus kata yang disandarkan padanya كلٍّ منهم asalnya adalah كل واحد منهم. Ataupun sebagai pengganti dari kalimat yang dihilangkan, contoh زرتني قبل سنتين وكنت حينئذٍ أعمل في الجامعة (dua tahun lalu, engkau menziarahiku dan pada saat itu saya bekerja universitas), kata Hinaizin ditanwinkan karena menggantin kalimat yang hilang, asalnya adalah حينئذ زرتني.

Dapat dimasuki dan dihubungkan dengan Alif dan Lam, ألـ pada awal kata. Setiap kata yang didahului oleh AL atau boleh menerima AL, maka kata tersebut adalah Isim. Contohnya, الكاتب = seorang penulis, المؤمن = orang mukmin, المسافر = orang yang bepergian. Semua kata ini adalah Isim ditandai dengan adanya AL di awal kata.

Dapat dimasuki oleh Jarr الجر. Baik jarr disebabkan oleh adanya huruf jarr maupun karena Idhafah. Contohnya, الحراس على السطحِ , kata Sathi dibaca kasrah karena dimasuki oleh huruf jar yaitu Ála. Contoh Idhafah كتاب الطالبِ kata At Thalibi dibaca kasrah (jarr) karena bersandar kepada buku. Huruf-huruf Jarr adalah مِن = dari (permulaan), إلي = ke, kepada, عَن = dari (lepas, meninggalkan), علي = atas, في = di, di dalam, رُبَّ = barangkali, kadang-kadang [;sedikit atau banyak], الباء = dengan, الكاف = seperti [penyerupaan], اللام = untuk. Dan termasuk juga huruf-huruf sumpah حروف القسم, yaitu; الواو hanya untuk Isim Zhahir,^[2] الباء untuk Isim Zhahir dan Dhamir, dan التاء khusus dengan kata الله. Contohnya; واللهِ, بِاللهِِ, تَاللهِ, semuanya bermakna Demi Allah.

Boleh dimasuki oleh Harf Nida (panggilan) contoh, يا زيدُ (Hai Zaid) dimasuki oleh Ya harf nida, contoh lain, يا عبدَاللهِ.

Kata tersebut dapat dirubah bentuknya menjadi bentuk Tashgir التصغير (mengecilkan) contoh, جبل (gunung) menjadi جبيل(gunung kecil), contoh lain, عصفور menjadi عُصَيْفِير.

Kata tersebut dapat dijadikan Musanna (yang menunjukan atas dua) dan jamak. Contoh, طالبان، طلاب، طالبون، طالبات

Tanda-tanda Fi’il الفِعل

Fi’il secara bahasa berarti kejadian atau pekerjaan. Dan padanannya dalam bahasa Indonesia adalah kata kerja atau verbal. Sedangkan dalam istilah Nahwu, Fi’il adalah kata yang menunjukkan suatu makna tersendiri dan terikat dengan salah satu dari tiga bentuk waktu; masa lampau, masa sekarang, dan masa yang akan datang.

Contohnya كَتَبَ adalah kata yang menunjukkan makna penulisan dan terikat dengan masa yang telah lalu, يَكْتُبُ adalah kata yang memnunjukkan makna penulisan dan terikat dengan masa sekarang, dan أكتُبْ juga adalah kata yang menunjukkan makna penulisan dan terikat dengan masa yang akan datang. Demikian juga contoh-contoh lain seperti نَصَرَ ينصُر انصُر = menolong, عَلِم يعلَم اعْلَمْ = mengetahui, جلَس يجلِس اجلِسْ = duduk, ضرَب يضرِب اضرِبْ = memukul, فهِم يفهَم افهَم = mengerti, memahami.

Perubahan bentuk dari setiap kata-kata dalam Bahasa Arab merupakan pembahasan Ilmu Sharaf atau dalam istilah yang lebih luas; Morphologi. Sedangkan dalam Ilmu Nahwu, unsur utama yang diperhatikan adalah kedudukan kata tersebut dalam struktur kalimat. Meskipun setiap kata dasar dalam bahasa Arab banyak mempunyai varian bentuk kata sesuai dengan kegunaan dan maknanya masing-masing, yang paling penting dalam Ilmu Nahwu adalah jenis-jenis semua kata tersebut dikelompokkan dalam tiga jenis saja, yaitu; Isim, Fi’il, dan Huruf.

Demikian juga, pembagian fi’il dalam Ilmu Nahwu terbatas pada tiga macam saja, yaitu kata kerja yang menunjukkan kejadian di masa lalu, kata kerja masa sekarang, dan kata kerja perintah. Dengan demikian, jenis-jenis Fi’il adalah:

Fi’il Madhi الفعل الماضي yaitu kata kerja yang menunjukkan suatu pekerjaan atau kejadian yang berlangsung pada masa sebelum waktu penuturan. Contoh, خطب , سمِع , انْطَلَقَ , اسْتَعملَ .Tanda-tandanya dari segi arti yaitu menunjukkan suatu pekerjaan atau kejadian yang berlangsung pada masa sebelum waktu penuturan. Adapun tanda-tandanya secara Lafdzi yaitu: Pertama: dapat dimasuki oleh Lam لـ . Kedua: Dapat dimasuki oleh Ta Al Faíl, contoh سافرتُ سافرتَ سافرتِ . Ketiga: dapat dimasuki oleh Ta ta’nis sakinah, contoh, استمعتْ سافرتْ جلستْ عادتْ. Hukum fiíl Madhi dalm I’rab adalah Mabni (tidak berubah harakah akhir hurufnya).
Fi’il Mudhari’ الفعل المضارع yaitu kata kerja yang menunjukkan pekerjaan atau peristiwa yang terjadi pada saat dituturkan (sekarang) atau sesudahnya (akan datang). Misalnya يَصلُحُ . Dinamakan Mudhari’karena menyerupai isim. Tanda-tanda Mudhari’adalah dapat dimasuki oleh sin السين dan saufa سوف . Juga dapat dimasuki oleh huruf jazm dan Nashb لم, لا الناهية, لام الأمر , إنْ , أَنْ, لَنْ. Dan kadang bentuknya Mudhari’namun berarti Madhi, apabila dimasuki oleh Lam, misalnya, لم يحضر (belum/tidak datang). Hukum I’rab fiíl Mudhari’ adalah Mu’rab (berubah harakah ahir hurufnya) selama tidak dimasuki oleh Nun Taukid نون التوكيد dan Nun Niswah نون النسوة.
Fi’il Amar فعل الأمر yaitu kata yang menunjukkan tuntutan tercapainya pekerjaan tersebut setelah masa pengungkapan. Contohnya, seorang ayah atau kawan dan lain-lain memerintahkan kepada seseorang untuk belajar, dia mengatakan = تعلَّمْ Belajarlah, atau اقرأ bacalah, atau انْطَلِقْ pergilah. Atau اسْتَغْفِر bertobatlah. Tanda-tanda fiíl amar adalah dapat dimasuki oleh Nun Taukid نُونَ التَّوكيد adalah huruf Nun pada akhir kata yang berfungsi untuk menunjukkan kesungguhan dan ketegasan tuntutan. Nun Taukid ada dua macam yaitu Khafifah (ringan) dan Tsaqilah (berat). Perbedaan keduanya dari segi bentuk adalah Nun Taukid Khafifah berbaris sukun ـنْ, sedangkan Nun Taukid Tsaqilah bertasydid dan berharakat fathahـنَّ . atau Ya Al Mukhatabah ياء المخاطبة adalah huruf Ya sukun di akhir kalimat sebagai kata ganti orang kedua perempuan; yang berfungsi untuk menunjukkan bahwa tuntutan ditujukan kepada perempuan. Contohnya, قُوْمي = (Kamu perempuan), Bangunlah!, dari asal katanya untuk laki-laki قُمْ, dan اُكْتُبي = (Kamu perempuan), Menulislah!, dari asal kata perintahnya untuk laki-laki اكتب. Kedua kata aslinya yang untuk laki-laki adalah Fi’il karena menunjukkan tuntutan dan bisa menerima Ya Mukhathabah. Dan dua kata yang untuk perempuan adalah Fi’il dengan ditandai dengan masuknya Ya Mukhathabah dan menunjukkan makna tuntutan. Hukum fiíl amar dalam I’rab adalah Mabni.

Dari semua penjelasan di atas tadi, dapat disimpulkan Tanda-tanda Fi’il yang paling utama, baik Fiíl Madhi, Mudhari’dan Amar secara umum ketika berada dalam struktur kalimat adalah:

Kata tersebut didahului oleh قد .
Tanda Fi’il yang kedua adalah suatu kata itu didahului HurufSin السينُ atau Huruf Saufa سوفَ.
Tanda Fi’il ketiga adalah Ta Ta’nis Sakinah تاءُ التَّأنيث السَّاكنَة yaitu huruf Ta sukun yang masuk pada akhir kata. Tanda ini hanya untuk Fi’il Madhi saja dan fungsinya adalah untuk menunjukkan bahwa Isim yang terpaut dengan Predikat ini berbentuk feminin (muannas).
Tanda Fi’il keempat adalah suatu kata yang menunjukkan makna tuntutan dan kata tersebut bisa menerima Ya Mukhathabah ياء المخاطبة atau Nun Taukid نُونَ التَّوكيد.

Huruf الحرف

Huruf adalah jenis kata yang berfungsi sebagai kata bantu, yaitu kata yang mengandung makna yang tidak berdiri sendiri. Maknanya hanya bisa diketahui dengan bersandingan dengan kata lain, baik Isim atau Fi’il

Tanda Huruf adalah tidak menerima tanda-tanda Isim atau tanda-tanda Fi’il, atau dengan ungkapan lain, Huruf adalah tanpa tanda pengenal. Kalau kita mengenal Jim dengan titik di bawah dan Kha dengan titik di atas, kita mengenal Ha tanpa titik. Demikian juga, kita mengenal jenis kata Isim dan Fi’il dengan tanda-tanda yang telah disebutkan di atas, maka kita mengenal jenis kata Huruf tanpa tanda dan tidak menerima tanda-tanda Isim atau Fi’il.

Kata yang termasuk dalam jenis Huruf ini terbagi bermacam-macam sesuai dengan fungsinya yang mempengaruhi status kata yang dimasukinya, sesuai dengan fungsi maknanya, dan terbagi menjadi tiga macam, yaitu:

1. Huruf yang dapat masuk ke Isim maupun Fiíl, dan huruf tersebut tidak mempunyai kedudukan apa apa dalam I’rab. Contoh, kata Hal هَلْ dalam وَهَلْ أَتَاكَ حديث الغاشية.

2. Huruf yang dikhususkan pada isim, dan huruf tersebut mempunyai fungsi serta kedudukannya dalam I’rab. Contoh, huruf Inna إنّ dan Fi في, dalam Al Quran : إنّ الله يحب الذين يقاتلون في سبيله.

3. Huruf yang dikhususkan tehadap Fiíl dimana huruf-huruf tersebut mempunyai kedudukan dan fungsi dalam I’rab. Contoh, huruf Nashab dan Jazam.

I’RAB الإعراب dan BINA البناء

I. Al BINA البناء

Bina adalah suatu keharusan dimana harakah (baris) akhir dari suatu kata tidak akan mengalami perubahan yang disebabkan oleh factor-faktor yang merubah harakah dan kedudukan kata, atau simpelnya, Bina adalah kata yang tidak berubah harakah akhir hurufnya. Contohnya, kata aina أينَ (dimana) dan amsi أمْسِ (kemarin), dimana baris (harakah) akhirnya tidak akan pernah berubah.

Macam-macam Bina البناء

Tanda-tanda bina suatu kata dalam I’rab terbagi menjadi empat, yaitu:

Sukun السُّكونُ yaitu tidak adanya harakah, yang mana terdapat pada huruf, fiíl serta isim, contoh mabni dengan sukun dari huruf هلْ , dan dari fiíl, قمْ , dan dari isim, كمْ .
Fatha الفَتْحُ , berbaris atas dengan fatha, hal ini pun terdapat pada Isim, contohnya أينَ , dan Huruf, contohnya سوفَ , juga pada Fi’il, contohnya, قامَ .
Kasrah الكَسْرُ berbaris bawah dengan kasrah, terdapat pada Isim, contohnya أمْسِ dan huruf, contohnya huruf Lam Al Jarr لامِ الجر misalnya dalam kalimat المالُ لِزَيْدٍ .
Dhamma الضَّمُّ berbaris atas dengan Dhamma, terdapat pada huruf, contohnya منْذُ dan isim yang menunjukkan arah misalnya تحتُ dengan syarat harus Idhafah secara makna tanpa Lafadz.

Bentuk-bentuk Mabni

Setelah mengetahui macam-macam tanda bina, seyogyanyalah untuk mengetahui apa-apa saja dari Isim, Fi’il dan Huruf yang Mabni agar tidak salah dalam menempatkan letak serta hukumnya dalam suatu kalimat.

A.Huruf الحُرُوفُ

Semua huruf adalah Mabni, baik dengan Fatha seperti وَ، كَ، ف، ثمَّ ,maupun Sukun, seperti منْ، في، إلى، هلْ , dan Kasrah seperti لِـ (لتكتبْ درسك، جئت لأشكرَك)، بِـ (كتبت بالقلم) , dan juga Dhamma sperti منذُ.

B. Af’al الأفعال

Semua Fi’il adalah Mabni kecuali Fi’il Mudhari’ yang tidak dimasuki oleh salah satu dari Nun Niswah نون النسوة maupun Nun Taukid نُونَ التَّوكيد .

Bentuk-bentuk Bina Fi’il Madhi

Fatha: Jika tidak berhubungan dengan kata apa pun, contohnya سمعَ , تكلمَ atau Fi’il tersebut bergandengan dengan Ta Ta’nis تاء التأنيث contohnya فهمَتْ , جلستْ atau Fi’il tersebut berhubungan dengan Al Alif Al Itsnain ألف الاثنين yang menunjukan dua orang, contohnya ذهبا، قاما، سعيا. Sukun: Apabila fi’il tersebut bergandengan dengan Dhamir yang kedudukannya adalah marfu’ sebagai subjek misalnya Ta mutakallim dan sebagainya, atau fi’il tersebut bergandengan dengan Nun Niswah, contohnya سمعْتُ، سمعْنا، سمعْتَ، سمعْتِ , سمعْتما، سمعْتُنّ، سمعْنَ. سعيْت، سعيْنا, سعيْتما، سعيْتُنَ. Dhamma: Apabila Fi’il tersebut berhubungan dan bergandengan dengan Wau Al Jama’ah (yang menunjukkan jamak muzakkar salim=laki-laki), contohnya سمعُوا، فهمُوا.

Bentuk-bentuk Bina Fi’il Mudhari’

Fi’il Mudhari’ Mabni apabila dimasuki oleh salah satu dari Nun Taukid dan Nun Niswah, dan tanda bina nya adalah, Sukun: Apabila berhubungan dengan Nun Niswah, contohnya يسمعْنَ، يقرأْنَ، يمشيْنَ، يدعوْنَ . Fatha: Apabila berhubungan langsung dengan Nun Taukid yang disandarkan kepada Mufrad Muzakkar, contohnya, لِتسمعَنْ، لتدعوَنّ.

Bentuk-bentuk Bina Fi’il Amar

Adapun Bina nya Fiíl Amar yaitu, Sukun: Apabila huruf terakhirnya bukan huruf Illat (Alif, Wau dan Ya) dan tidak berhubungan dengan kata apa pun, contoh افهمْ، اسمعْ , atau berhubungan dengan Nun Niswah, contoh أطعْنَ، ادنوْنَ، اسعيْنَ. Fatha: Apabila berhubungan dengan Nun Taukid, contohnya افهمَنْ، اسمعَنّ، ادعوَنْ وادعوَنّ. Khazfu Nun (dihilangkan huruf Nunnya): Apabila berhubungan dengan Alif Itsnain yang menunjukkan Mutsanna, atau Wau Jamaáh yang menunjukkan Jamak Muzakkar Salim atau Ya Al Mukhathabah, contohnya, ارعيا، اقنعوا، اقنعي. Khazfu harfu illah (meniadakan huruf Illatnya): Apabila huruf akhir dari fiíl adalah huruf illah, contohnya, ارعَ، ادعُ، امشِ.

C. Al Asma الأسماءُ

Dhamair الضَّمائِرُ (Pronauns) atau kata ganti baik orang pertama tunggal dan sebagainya yang terbagi menjadi Munfashil (terpisah) yang terbagi menjadi Rafa’dan nasab (kedudukannya dalam I’rab) contoh Rafa’ أنا، نحن، أنتَ، أنتما، أنتم، أنتِ، أنتما، أنتنَّ , هوَ، هما، همْ، , هيَ, هما، هنَّ Contoh Nashab : إيّاي، إيانا، إيّاكَ، إياكما، إياكم، إِياكِ، إياكما، إياكنّ، .dan Muttashil (berhubungan) juga terbagi menjadi Rafa’, Nashab, dan Jarr .Contoh Rafa’(تاء), (نا) قرأتُ, قرأنا. Contoh Nashab, ياء orang yang berbicara, سمعني. كاف (lawan berbicara) misalnya حدثك. Atau هاء (terhadap orang ketiga tunggal) misalnya, أعطيته. Contoh Jarr, Ya (ياء) (orang yg berbicara) misalnya كتبي , Ha هاء (orang ketiga tunggal) misalnya بيتهُ. Kaf كاف (lawan berbicara) misalnya كتابك.
Kata Sambung أسْماءُ المَوْصُولِ seperti الذي (berarti yang untuk sesuatu atau seorang yang menunjukkan Muzakkar = laki-laki), التي (untuk Muannats atau perempuan), الذينَ (jamak Muzakkar) اللاتي، اللاتِ، اللواتي (jamak muannas).
Kata Tanya الاسْتِفْهَامِ , seperti Man=siapa مَنْ (untuk yang berakal), Ma=apa ما (yang tidak berakal) mata=kapan متى (untuk waktu) Aina=di mana أينَ (untuk tempat).
Isim yang menunjukkan pada bunyi-bunyian dan suara, seperti suara bayi dan juga suara binatang, contoh إسَّ وهِسَّ، وهجْ (suara kambing/mengembik), هلا (suara kuda), كِخْ (suara tangisan bayi). Dan sebagainya.
Isim (kata benda) yang mengandung arti fi/íl (kata kerja), contohnya, صهْ، مهْ (cukup!), حيَّ (terimalah), أفٍّ (makian), ويْ (makian), هيهاتَ (jauh). Dan lain-lain yang mengandung makna fiíl.
Sebagian dari keterangan waktu dan tempat, contoh إذْ، إذا، الآنَ، حَيْثُ، أمْسِ.
Isim yang menunjukkan syarat أسْماءُ الشَّرْط , contoh مَنْ, مهما, متى, حيثما, كيفما, أيْ, أيّانَ.

II. AL I’RAB الإعراب

I,rab adalah kebalikan dan lawan dari Bina, dimana harakah (baris) akhir dari suatu kata akan mengalami perubahan yang disebabkan oleh factor-faktor yang merubah harakah dan kedudukan kata dalam kalimat. Yang mana tanda-tanda I’rab itu terbagi menjadi dua, ada tanda yang asli dan farí (bukan asli).

Tanda Asli dari I’rab adalah Dhamma الضمةُ untuk Rafa’, Fatha الفتحةُ untuk Nashab, Kasrah الكسرة untuk Jarr, dan Sukun السكون untuk Jazam. Tanda-tanda ini ada yang dikhususkan untuk Isim dan Fiíl saja yaitu Rafa’dan Nashab, contohnya dalam kalimat المؤمنُ يتقنُ عمله Rafa’ (dibaca dhamma pada ahir harakatnya) kata Mu’min dan yutqinu dengan Dhamma, contoh lain dari yang Nashab, إنّ القطارَ لن يغادرَ قبل المساء Nashab Isim Qitara karena dimasuki Inna (huruf Nashab isim dan rafa’khabarnya) dan Fiíl Yughadir dengan Fatha karena dimasuki oleh haruf nashab yaitu Lan. Dan dari tanda-tanda I’rab tersebut ada juga yang dikhususkan terhadap isim yaitu Jarr, contohnya في مسجدِ المدينةِ عالم Kata masjidi dibaca kasrah karena di dahului huruf Jarr dan kata Madinah di baca kasrah karena Idhafaf. Adapun tanda Jazam dikhususkannya kepada Fiíl, contohny لم يفزْ بالنجاح كسول kata yafuz di sukunkan karena dimasuki oleh huruf jazam.

Tanda-tanda Farí dari I’rab yaitu suatu harakat mengganti kedudukan harakat lainnya seperti kasrah mengganti fatha pada Jamak Muzakkar Salim dan fatha menggantikan kasrah pada Mamnu’min As sharf. Atau kedudukan harakah digantikan oleh huruf, misalnya Wau menggantikan dhamma pada jamak muzakkar salim. Dan kesemuanya itu dapat diperincikan secara garis besarnya (baik harakah yang menggantikan posisi harakah lainnya maupun huruf yang menggantikan kedudukan dari harakah) di bawah ini:

A. Harakah yang menggantikan kedudukan harakah lainnya

Jamak Muannas Salaim (perempuan) جمع المؤنث السالم yaitu yang menunjukkan lebih dari dua (muannats) dengan menambahkan Alif ألف dan Ta تاء pada akhir katanya. Untuk menjadikan suatu isim mufrad menjadi jamak muannats salim, maka isim tersebut Pertama: haruslah menunjukkan kepada nama-nama perempuan, mislanya jamak dari Zainab الزينبا, jamak dari Hindun الهندات , jamak dari Maryam المريمات. Kedua: Isim yang diakhiri dengan tanda-tanda Ta’nits (feminis) baik Ta , Alif Maqsur dan Mamdud , contohnya فاطمة jamaknya adalah الفاطمات, حمزة jamaknya adalah الحمزات , سماء jamaknya سماوات , كبرى jamaknya كبريات . Ketiga: Isim dalam bentuk Tashgir, contohnya kata Dirham yang telah di Tashgir menjadi Duraihim maka jamaknya adalah دُريهمات . Keempat: Isim yang terdiri dari lima huruf yang belum pernah didengar Jamak Taksirnya (tidak beraturan), misalnya kata إسطبل (kandang kuda) jamaknya إسطبلات, dan kata حمّام (Wc) jamaknya adalah حمامات . Jamak Muannats Salim ini, apabila kedudukannya Manshub dalam kalimat maka alamat I’rabnya adalah kasrah menggantikan fatha.
Mamnu’Min As Sharf الممنوع من الصرف Isim yang tidak diikutkan dengan Tanwin atau kasrah, olehnya itu apabila ia Majrur karena dimasuki oleh salah satu huruf Jarr maka I’rabnya adalah Majrur dengan Fatha pengganti kasrah. Adapun yang termasuk dalam Mamnu’Min As Sharf ini adalah, Pertama: nama-nama Ajami seperti إسماعيل، إبراهيم، إسحاق , Kedua: Nama-nama ajam yang terdiri dari dua kata, misalnya حضرموت، بعلبك, Ketiga: Isim yang ditambahkan Alif dan Nun pada akhirnya, misalnya رضوان، سلمان, Keempat: Isim yang timbangannya menyerupai timbangan Fiíl, contohnya أحمد، يزيد، يشكر, Kelima: Atu dalam timbangan Fu’al seperti, عُمَر، زُحَل، هُبل، عُصَم, Keenam: Isim yang bertimbangan Fa’laan فَعْلان misalnya غضبان، عطشان ,Ketujuh: Isim yang bertimbangan Afála أفعل misalnya أحمر، أصغر ,Kedelapan: Isim yang di akhir katanya adalah Alif Mamdudah atau Maqshurah, contohnya حسناء، أصدقاء، أطباء، حبلى، مصطفى ,Kesembilan: Bentuk Muntaha Jumuk, misalnya مساجد، عمائر، دوائر، قناديل. Kata-kata yang termasuk Mamnu’ Min As Sharf ini apabila dimasuki oleh salah satu huruf Jarr maka hukumnya majrur dengan Fatha pengganti kasrah, namun apabila ia dimasuki oleh AL atau ia Idhafah (bersandar pada kalimat lain) maka hukumnya tetap majrur dengan Kasrah, contohnya: في المساجدِ قناديل, karena kata masajid dimasuki oleh AL.

B. Harakah digantikan oleh Huruf

Mutsanna المثنى yaitu yang menunjukkan kepada dua (bernyawa atau tidak bernyawa), antara tunggal dan jamak. Yang ditambahkan Alif ألف dan Nun نون pada akhir katanya untuk menunjukkan hukumnya sebagai Marfu’, contohnya رجلان , dan menambahkan Ya ياء dan Nun نون pada akhir katanya yang menunjukkan Jarr atau Nashab, contohnya رجلين. Adapun untuk mengetahui bentuk-bentuknya adalah pembahasan dalam Ilmu Sharf.
Jamak Muzakkar Salim جمع المذكر السالم yang menunjukkan tiga atau lebih dengan menambahkan Wau واو dan Nun نون pada kondisi Marfu’ contohnya مسلمون , dan menambahkan Ya ياء dan Nun نون pada kondisi Majrur dan Manshub, contohnya مسلمين.
Asma Sittah الأسماء الستة yaitu أب (bapak), أخ (saudara lk), حم (panan), ذو (yg mempunyai), فو (mulut), هن (sesuatu). Tanda Marfu’nya dengan Wau الواو contohnya حضر أبو علي , Manshub dengan Alif الألف, contoh ورأيتُ أبا علي , dan Majrur dengan Ya الياء contohnya مررتُ بأبي علي. Syarat-syaratnya adalah haruslah tunggal (mufrad) tidak boleh mutsanna (dua) dan Jamak. Syarat lainnya adalah harus Idhafah, contohnya حضر أبوه. Dan tidak boleh jika bentuknya tashgir, contohnya أّخيُّه صغير.

C. I’rabnya dengan menghapus atau menghilangkan hurufnya

Al Af’al Al Khmasa الأفعال الخمسة yaitu setiap Fi’il yang berhubungan dengan Alif Itsnain (mutsanna), atau Ya Al Mukhatabah, atau Wau Jama’ah. Dinamakan Af’al Khamsa karena bentuknya ada lima yaitu, تفعلان، يفعلان، تفعلين, يفعلون، تفعلون. Hukum I’rab Fi’il yang lima ini adalah menghilangkan huruf Nun nya apabila Ia Mnshub atau Majzum, contohnya هذه الدار يريد التاجران أن يشتريا dihilangkan Nun pada kata Yasytariyani karena manshub dengan huruf nashb. Atau majzum karena dimasuki oleh huruf jazm seperti contoh di bawah ini لا تشتريا هذه الأرض.
Mudhari’ Mu’tal Akhir, yaitu fi’il mudhari’ yang huruf akhirnya adalah huruf Illat (alif, wau dan ya). Apabila ia berada pada posisi Majzum maka hukumnya adalah majzum dengan menghapus huruf illatnya, contohnya يدعو dan يخشى apabila dimasuki oleh huruf jazm لم يدعُ أحدا dihilangkan huruf wau nya خالد لم يخشَ أعداءه. Dihilangkan huruf ya nya.

Macam-macam I’rab

I’rab terbagi menjadi tiga macam, yaitu I’rab Dhahir (nampak) إعراب ظاهر, I’rab Muqaddar (tersembunyi) إعراب مقدر dan I’rab Mahalli إعراب محلي (berdasarkan tempat dan kedudukan dalam kalimat).

I’rab Dhahir إعراب ظاهر adalah nampak dan terlihatnya tanda-tanda I’rab seperti kasrah, dhamma dan fatha pada akhir suatu kata, contohnya في المساجدِ dimana terlihat dengan jelas kasrah pada kata masajidi. I’rab Muqaddar yaitu tidak nampaknya tanda-tanda I’rab dengan jelas pada akhir kata disebabkan oleh beratnya lidah untuk menyebutkannya atau terdapat uzur dalam penyebutan atau karena maksud menempatkannya pada suatu posisi dengan harakat yang sesuai ataupun karena dimasuki oleh huruf jarr tambahan (zaid). Dan semua itu terdapat pada:

Isim Manquush الاسم المنقوص yaitu isim yang diakhiri dengan huruf Ya dan huruf sebelumnya kasrah, contoh القاضي muqaddar atas dhamma dan kasrah karena berat penyebutannya.
Isim Maqshur الاسم المقصور yaitu isim yang diakhiri dengan Alif dan huruf sebelumnya adalah fatha, contohnya الفتَى dalam kalimat حضر الفتى atau ومررتُ بفتىً I’rabnya adalah dengan menyembunyikan semua harakatnya karena ada uzur.
Isim yang disandarkan kepadanya Ya Mutakallim, contohnya كتابي semua harakatnya disembunyikan karena kedudukannya dengan harakat yang sesuai.
Isim yang dijarr dengan huruf jarr tambahan, contohnya ما حضر من أحدٍ.
Fi’il Mudhari’ yang huruf akhirnya adalah huruf illat, baik huruf akhirnya adalah Ya dan sebelumnya kasrah misalnya يمشي، يبني , ataukah huruf akhirnya adalah Wau sebelumnya dhamma, contohnya يدعو، يغزو, maupun huruf akhirnya Alif dan fatha sebelumnya, misalnya يرعى، يخشى, maka tanda I’rabnya adalah muqaddar karena ada uzur yang menghalangnya.

I’rab Mahalli إعراب محلي yang berdasarkan tempat dan kedudukan suatu isim dalam kalimat, dan kebanyakan terdapat pada semua isim yang mabni, contoh dari kata penunjuk هذا كريم , contoh dari kata penghubung أكرمت الذي نجح.

Nakirah (النكرة) dan Ma’rifat (المعرفة)

Nakirah (النكرة) adalah yang tidak dimaksudkan kepada sesuatu yang tertentu atau dengan kata lain nakirah adalah sesuatu yang belum tentu dan pasti, contohnya kata manusia (إنسان) dan laki-laki (رجل) apabila kedua kata tersebut belum jelas ketentuannya, manusia yang manakah atau lelaki yang mana. Sedangkan Ma’rifat (المعرفة) adalah susatu yang pasti dan dimaksudkan kepada susuatu yang tertentu, yang terbagi menjadi tujuh bagian yaitu Dhamir, álam, kata penunjuk, kata penghubung, kata yang ber alif lam (أل), bersandar pada ma’rifah , munada (panggilan=dimasuki oleh huruf nida).

Dhamir (ضمائر) adalah kata yang menunjukkan kepada mutakallim (orang pertama tunggal) atau mukhatab (lawan berbicara) dan ghaib (orang ketiga). Yang terbagi menjadi dhamir Munfashil (terpisah) yaitu dhamir yang boleh dimulai dengannya pada awal kalimat atau terletak setalh Illa (kecuali). Dan dhamir muttashil (bersambung) yaitu dhamir yang bersambungan dengan kata lain, contoh dhamir munfashil, saya (أنا), kamu laki-laki (أنتَ), kami/kita (نحن), dia laki-laki (هو), dia perempuan (هي), mereka (هم) kesemuanya adalah dhamir muttashil yang menempati kedudukan rafa’/marfu’dalam kalimat, adapaun yang menempati nashab yaitu saya (إيّاي), kamu (إيّاكَ), mereka (إياهم) dst. Contoh dhamir muttashil, Ta yang menunjukkan saya (تاء= قرأتُ), Na menunjukkan kita (=قرأنا نا) dan seterusnya.

Al ‘alam (العلم) adalah kata yang menunjukkan sesuatu pada zatnya yang meliputi Kunyah (gelar) yaitu kata yang dimulai dengan ibn, abu atau umm, contohnya (أبو بكر), (ابن الوردي), (أم المؤمنين). Laqab (gelar) yang menunjukkan kebaikan atau memuji dan keburukan atau penghinaan, contohnya (الفاروق =yang dapat membdakan baik dan buruk) dan (الأعشى =yang cacat matanya). Ataupun nama-nama orang selain kuniyah dan laqab, baik yang tunggal maupun yang tersusun dari dua kata, contohnya (أحمد), (هند), (مكة), dan (عبدالله).

Kata penunjuk (اسم الإشارة) yaitu kata yang menunjukkan pada sesuatu yang tertentu baik dekat ataupun jauh, contoh (هذا =ini lk), (هذ ه =ini pr), (ذلك =itu lk) dan (تلك =itu pr).

Kata penyambung (الاسم الموصول) yaitu kata yang menunjukkan pada susuatu yang tertentu yang berhubungan, contohnya (الذي =yang lk) dan (التي =yang pr).

Alif Lam (أل) yaitu isim nakirah yang dimasuki oleh alif dan lam, dan menjadikan sesuatu itu menjadi tertentu (ma’rifat), contohnya kata buku (كتاب) yang belum diketahui buku yang mana maka ditambahkan alif dan lam guna menunjukkan buku tertentu menjadi (الكتاب).

Isim yang disandarkan pada isim ma’rifah yaitu isim nakirah didhafkan (disandarkan) pada isim ma’rifat yang menyebabkan isim tersebut menjadi ma’rifat, contohnya (هذا كتاب عليٍّ =ini bukunya Ali), kata kitab dalam contoh ini adalah nakirah namun karena diidafhkan pada isim ma’rifat yaitu Ali maka kata kitab dengan sendirinya menjadi ma’rifat.

Munada (لمنادى) yaitu memanggil dengan maksud menentukannya sehingga ia menjadi ma’rifat, contohnya (يا بائعُ) dan (يا عبدَاللهِ).

I’rab Fi’il Mudhari’

I’rab Fi’il Mudhari’ ada tiga yaitu Nashab, Jazam dan Rafa’. Dinashabkan Mudhari’ apabila dimasuki oleh salah satu dari huruf Nashab yaitu, An أنْ contohnya وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ , Lan لن, contohnya قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ اللّهُ , Izan إذن contohnya أريد أن أزورك. إذن أُكرمَك , Kay كي, contohnya فَرَدَدْنَاهُ إِلَى أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا. Fi’il Mudhari’ juga dinashabkan dengan An yang tersembunyi setelah Lam لِتَغْفِرَ لَهُمْ, atau Hatta حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ, atau Fa sababiah لم تعملْ فتكسبَ, atau Athaf kepada isim sebelumnya.

Fi’il Mudhari’ itu Majzum apabila didahului oleh salah satu dari pada huruf jazam, yaitu Lam لم dan Lamma لمّا,contohnya لم يسافرْ زيد، لما يعُدْ عليٌّ. Lam لام الأمر yang menunjukan perintah, contoh لتحكمْ بين الناس بالعدلِ. La لا الناهية yang menunjukkan larangan, contohnya لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى. Dan Fi’il Mudhari’ juga majzum apabila di masuki oleh salah satu dari huruh Syarth.

Apabila Fi’il Mudhari’ kosong dari huruf Nashab dan Jazam maka I’rabnya tetaplah Rafa’/ marfu’.

fikar